Tibetan
དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་གཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ ལྟར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཚངས་པ་རྟག་པར་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་བར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཚངས་པར་མཐོང་བའི་འདོད་ལྷ་དེ་ཡང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དེའི་གཟུགས་སྐུ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་འབད་རྩོ
Chinese
对于最胜自在天也无希求，因为以智慧和如来之语，随信之后，知晓“此是痛苦，此是因，此是灭”而得见。如是说，因为了知天也有死亡、堕落的痛苦，人也有寻求所无、守护已有的痛苦，以及饥渴和疲劳等痛苦。具有了知轮回和涅槃之理的智慧的智者们，对于天之自在百千等，以及人之自在转轮王等最为殊胜的地位，也无希求。往昔生世所获得的智慧是，在此也因对如来无垢之语甚深信奉，而随行，听闻和如理作意之后，有漏的果报之分全部是痛苦，业和烦恼全部是其因集起，轮回的因果那些全部灭尽，此是灭，涅槃本身，因为以证悟无我之道的智慧和清净而如实见故。第三是，疾病是应知，疾病之因是应断，安乐是应得，良药是应依。痛苦、因以及其灭和如是道，应知、应断、应证、应依。如是说，譬如，想要脱离疾病的痛苦而获得无病安乐的智者们，要知道疾病的体性是什么，然后疾病的生因，不适的食物等是应断的，安住在无病的安乐是应得的，其方便良药是应依的。同样，想要脱离轮回的痛苦而获得涅槃安乐的具慧者们，也要完全知晓以有漏的果报所摄的轮回全部是痛苦，其因以业和烦恼所摄的集起全部是应断的，那些远离垢染的灭，以及如是涅槃的安乐
English
There is no desire even for the supreme powerful one, because with wisdom and the words of the Thus-gone-one, following faith, one sees by knowing "this is suffering, this is the cause, this is cessation." It is said, because one understands that even gods have the suffering of death, transference, falling, and decay, and humans also have the suffering of seeking what is not there, guarding what is there, and hunger, thirst, and fatigue, etc. Those wise ones who possess the wisdom of knowing the nature of samsara and nirvana have no desire even for the supreme position of the powerful god Indra, etc., and the powerful human wheel-turning king, etc. The wisdom gained from previous lives is that here, too, due to the deep faith in the immaculate words of the Thus-gone-one, one follows, and after hearing and properly contemplating, all of this contaminated fruit is suffering, and all of these actions and afflictions are the cause of arising, and all those causes and effects of samsara are completely ceased, this is cessation, nirvana itself, because one truly sees with the wisdom and purity of realizing the path of selflessness. The third is: disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, comfort is to be attained, medicine is to be relied upon. Suffering, cause, and its cessation, and likewise the path, are to be known, abandoned, realized, and relied upon. It is said, for example, just as those wise ones who want to be free from the suffering of disease and attain the happiness of being without disease should know the nature of the disease, and the cause of the disease, such as unsuitable food, should be abandoned, and dwelling in the happiness of being without disease should be attained, and the means to that, good medicine, should be relied upon. Similarly, those intelligent ones who want to be free from the suffering of samsara and attain the happiness of nirvana should also fully know that all of samsara, which is included in the contaminated fruit, is suffering, and all the arising, which is included in the cause of action and affliction, should be abandoned, and that cessation, which is free from defilement, and likewise the happiness of nirvana
Chinese
应当亲身觉知并获得，而其方法是次第在自相续中修习五种无漏道。第四，以比喻说明如何示现化身，分四部分：简要说明比喻的意义，解释比喻，说明见到的原因，以及解释化身的十二事业。第一部分是： 如梵天安住梵天处， 不离本位而于诸天处， 无勤示现种种之显现， 如是能仁于法身不离， 于一切界无勤而恒常， 为具缘者示现诸化身。 如是说，如同大梵天自己不离开梵天处，却在欲界诸天处无勤地示现与自己相似的化身显现。同样，能仁佛陀们不离开法身，却在所有世间界中，为应调伏的具缘者无勤地示现化身。 第二部分是： 如梵天恒常不离于， 自身宫殿而入欲界中， 诸天见彼亦见梵天身， 彼亦断除贪恋诸欲乐。 如是善逝不离于法身， 而于一切世间诸界中， 具缘见彼亦见如来身， 彼亦恒常断除诸垢染。 如是说，比喻是：如同梵天恒常不离开自己的宫殿，而其化身进入欲界诸天之中，诸天见到化身也见到梵天之身，见到梵天的欲界天人也断除了贪恋诸欲之乐。意义是：同样，善逝诸佛不离开法身，而在一切世间界中，具缘者见到佛的色身，见到佛身也能恒常断除应调伏者的所有垢染。 第三部分是： 往昔自身之发愿， 以及诸天之善力， 如是梵天无勤现， 自生化身亦如是。 如是说，往昔为了利益诸天，梵天自己发愿的力量，以及欲界诸天共同积聚见到梵天的善业力量，如同梵天无勤显现一样，自生化身也是如此。
English
It should be personally realized and attained, and the method for that is to gradually cultivate the five uncontaminated paths in one's own mindstream. Fourth, there are four parts to illustrating how to emanate manifestations with examples: briefly explaining the meaning of the example, explaining it, explaining the cause of seeing, and explaining the twelve deeds of the emanation body. The first part is: Just as Brahma abides in the abode of Brahma, Without moving from his place, in all the abodes of the gods, He effortlessly shows various appearances, Likewise, the capable one, without leaving the Dharmakaya, Constantly and effortlessly in all realms, Shows the various manifestations to those with fortune. As it is said, just as the great Brahma himself does not leave the abode of Brahma, but effortlessly shows manifestations similar to himself in all the abodes of the gods in the desire realm. Similarly, the capable Buddhas do not leave the Dharmakaya, but effortlessly show manifestations to those fortunate beings who are to be tamed in all the worlds. The second part is: Just as Brahma constantly does not leave, His own palace and enters the desire realm, The gods see him and also see the body of Brahma, He also cuts off attachment to sensual pleasures. Likewise, the Sugatas do not leave the Dharmakaya, But in all the worlds, Those with fortune see him and also see the body of the Tathagata, He also constantly cuts off all defilements. As it is said, the example is: just as Brahma constantly does not leave his own palace, but his manifestation enters the gods of the desire realm, the gods see the manifestation and also see the body of Brahma, and the gods of the desire realm who see Brahma also cut off attachment to the pleasures of the senses. The meaning is: similarly, the Sugata Buddhas do not leave the Dharmakaya, but in all the worlds, those with fortune see the form body of the Buddha, and seeing the body of the Buddha can also constantly cut off all the defilements of those who are to be tamed. The third part is: Due to the aspiration of oneself in the past, And the virtuous power of the gods, Just as Brahma appears effortlessly, So is the self-born manifestation body. As it is said, in the past, the power of Brahma himself making aspirations to benefit the gods, and the power of the gods who enjoy desires jointly accumulating the virtue of seeing Brahma, just as Brahma appears effortlessly, so is the self-born manifestation body.
Tibetan
ལ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་ སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟོ་གནས་ལ་མཁས་པར་མཛད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིས་དབེན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་ལ་དྲུག ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་མི་འཇུག་བསྟན་པ། དེ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། དུ་མར་འཇུག་ཚུལ། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
Chinese
就像没有云彩却在欲界显现一样，自生圆满佛的化身也同样是佛陀自己的往昔愿力，以及所化有情众生的善业力量所致，从法身中虽然没有勤作，却在世间示现各种各样的幻化。第四是：‘转生入胎降生，以及前往父王宫殿，嬉戏娱乐，远离世间，降伏魔众，获得大菩提，示现寂静涅槃之城的道路，示现之后，对于没有福分见到佛陀的人来说，不会成为眼前的景象。’这样说道。诸佛在所化众生时机成熟时，从兜率天转生，入于母胎，降生，前往父王的宫殿，精通工巧技艺，与妃嫔眷属嬉戏娱乐，远离家庭和喧嚣而出家，六年苦行，前往菩提树下，降伏魔军，获得大菩提，示现前往寂静涅槃之城的道路，转法轮等十一种行为，示现之后，对于没有福分见到佛陀的人来说，不会成为眼前的景象，示现涅槃之相的十二种事业。第五，智慧进入方式的譬喻有六种： 宣说智慧进入与不进入， 讲述智慧进入的行为， 智慧喜悦的方式， 多种进入的方式。
English
Just as appearing in the desire realm without clouds, the emanation body of the self-originated complete Buddha is also due to the past aspirations of the Buddha himself and the power of the merits of sentient beings to be tamed. Although there is no effort from the Dharmakaya, various kinds of illusions are shown in the world. The fourth is: 'Transference, entering the womb, birth, and going to the palace of the father, enjoying pleasure, practicing in solitude, subduing the demons, attaining great enlightenment, showing the path to the city of peaceful Nirvana, after showing, for those who have no merit to see the Buddha, it will not become a sight in front of their eyes.' It is said that when the time is ripe for the Buddhas to be tamed, they transfer from Tushita, enter the mother's womb, are born, go to the father's palace, become proficient in crafts, enjoy pleasure with the retinue of consorts, renounce the world away from home and hustle, practice asceticism for six years, go to the Bodhi tree, subdue the demon army, attain great enlightenment, show the path to the city of peaceful Nirvana, and show the eleven actions such as turning the wheel of Dharma, after showing, for those who have no merit to see the Buddha, it will not become a sight in front of their eyes, showing the twelve deeds of the aspect of Nirvana. Fifth, there are six metaphors for the way of entering wisdom: Explaining the entry and non-entry of wisdom, Explaining the actions of entering it, The way of rejoicing in wisdom, The way of entering in many ways.