Tibetan
ང་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་བསམ་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོར་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷ་དང་སར་གནས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདིར་ཤློཀ་བཞིས། ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་མིན། ཕན་མི་ཕན། བདེ་མི་བདེ། ངེས་པར་འབྱིན་མི་འབྱིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པའི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་སྦྱར་ལ་ལྔ། སྤྲིན་གྱི་དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྣོད་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ། འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྲིད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆར་འབེ
Chinese
我宣说贪著欲妙安乐之火显着增长之事没有利益，而具有大悲之性的圆满佛陀们，仅以音声的少许种类，也能使具足调伏所化有缘者们的痛苦之火聚及其因完全寂灭，进入解脱，因此更显殊胜。 此外，天界的陈设美妙，仅听闻就能令人心旷神怡的各种悦耳之声，也是使心放荡不羁、心神散乱增长之因，因此不是安乐。 具有大悲之性的如来之语，是使所化之众将心专注于禅定和三摩地，并策励思维之因，因此是安乐，所以也更显殊胜。 总之，天界的乐器之声并非必定解脱，而且在所有世间界中，使天人和地上居住的人等众生脱离痛苦，增长无漏大乐的因，就是依靠具足三种神变的门径，遍布所有世间界的佛陀的音声，因此说必定解脱痛苦，所以也更显殊胜。 此处以四个偈颂，广述了短暂与否、有益无益、安乐不安乐、必定解脱与否。 第六是： 犹如远离耳根者，不能领受细微声， 一切天人耳根亦， 不入耳道如是也， 如是甚深微妙法， 极细智慧之行境， 少数离贪有情意， 方能入于耳道中。 如是说，譬如，远离耳根者，不能领受细微之声，听不到声音一样。 不具善缘者，听不到佛的音声，一切声音的差别，即使是获得天人耳根者，也不能入于耳道，有些能入。 同样，佛陀所说的甚深微妙之法，是极细微的智慧才能领受的境界，也是调伏所化
English
Declaring the matter of manifestly increasing the fire of attachment to the pleasures of desirable objects is not beneficial. However, the perfect Buddhas, who possess great compassion, with just a single kind of sound, can completely pacify the fire of suffering of those fortunate beings who are to be tamed, along with its causes, and lead them to attain liberation. Therefore, it is even more excellent. Furthermore, the arrangements in the heavens are beautiful, and the various pleasant sounds that are delightful just to hear are causes for increasing the mind's wildness and distraction, so they are not happiness. The speech of the Tathagatas, who possess great compassion, is the very cause for the beings to be tamed to focus their minds on meditation and samadhi and to encourage thought, so it is happiness, and therefore it is even more excellent. In short, the sounds of heavenly instruments are not necessarily liberating. Moreover, in all realms of the world, whatever is the cause for gods and those dwelling on the earth, such as humans, to abandon suffering and increase great, uncontaminated bliss, that is the sound of the Buddhas, which, through the gateway of possessing the three miracles, pervades all realms of the world. Therefore, it is said that it necessarily liberates from suffering, so it is even more excellent. Here, with four shlokas, whether it is temporary or not, beneficial or not, happiness or not, and whether it necessarily liberates or not, are extensively explained. The sixth is: Just as one separated from the ear, Does not experience subtle sounds, Likewise, even in the ears of all the gods, It does not enter the path of the ear. Likewise, the most subtle Dharma, The realm of practice of the most subtle wisdom, Only a few minds free from afflictions, Can enter the path of the ear. It is said, for example, just as one separated from the ear does not experience subtle sounds and cannot hear them, similarly, those who do not have good fortune do not hear the Buddha's sound, and all the distinctions of sound, even those who have obtained the ears of the gods, do not enter the path of the ear, and some can enter. Similarly, the extremely subtle and profound Dharma spoken by the Buddhas is the realm that only the most subtle wisdom can experience, and it is also for taming
Chinese
並非成為所有種姓的耳道，而是成為一些無有煩惱、心懷至上的有情、具大福報者的耳道。第三，以譬喻說明智慧與慈悲普及的方式有五種：簡要說明雲的比喻之意義；詳細解釋該比喻；器皿轉變的方式；毫不費力地進入；以及將解除痛苦的法與之相應。第一：如夏季的雲，是莊稼豐收的原因，毫不費力地將水團持續降於地上。同樣，從慈悲的雲中，降下勝者之妙法的水雨，是眾生善妙莊稼的原因，毫不分別地降下。如是說道。如何呢？如夏季的雲，毫不費力地將莊稼豐收的原因雨水團持續降於地上。同樣，從勝者的慈悲雲中，為了使眾生相續的善妙莊稼豐收，毫不分別地降下殊勝的妙法之水雨。第二有二：顯示比喻之意義，以及從法之相似性方面解釋意義。第一：如若世間進入善道，如雲降下風所生之水雨。同樣，為了增長慈悲之風與眾生之善，從佛陀之雲降下妙法之雨。如是說道。如何呢？如若世間之人進入十善業之道，如雲降下風所推動而生之水雨。同樣，為了以慈悲之風推動，使眾生之善妙莊稼顯著增長，從佛陀之雲降下廣大的妙法之雨。第二：於有中，以智慧與大悲轉變，不變且無染，處於虛空之中，具有三摩地與陀羅尼之水無垢精華，能仁雲是善妙莊稼之因。如是說道。對於所化之有情，以智慧與大悲轉變輪迴，不變且無有涅槃所染，處於法界虛空之中，具有三摩地與陀羅尼之水無垢精華的法雨普降。
English
It does not become the path of hearing for all lineages, but rather it becomes the path of hearing for some fortunate ones who are free from afflictions, have supreme minds, and possess great merit. Third, there are five ways to illustrate how wisdom and compassion pervade through examples: briefly explaining the meaning of the cloud analogy; explaining it in detail; the way vessels transform; entering effortlessly; and associating the Dharma that alleviates suffering with it. First: Just as clouds in the summer season are the cause of abundant crops, effortlessly and continuously pouring masses of water onto the earth. Similarly, from the clouds of compassion of the Victorious One, the rain of the water of the sacred Dharma descends, being the cause of the virtuous crops of beings, descending without discrimination. Thus it is said. How is it? Just as clouds in the summer season effortlessly and continuously pour masses of rainwater, which is the cause of abundant crops, onto the earth. Similarly, from the clouds of compassion of the Victorious One, in order to make the virtuous crops in the minds of beings abundant, the rain of the water of the sacred Dharma descends without discrimination. Second, there are two: showing the meaning of the analogy, and explaining the meaning from the perspective of the similarity of the Dharma. First: Just as when the world enters the path of virtue, clouds pour down water and rain born from the wind. Similarly, in order to increase the wind of compassion and the virtue of beings, the rain of the sacred Dharma descends from the clouds of the Buddha. Thus it is said. How is it? Just as when worldly people enter the path of the ten virtuous actions, clouds pour down water and rain born from the wind's impetus. Similarly, in order to promote the manifest increase of the virtuous crops of beings by the impetus of the wind of compassion, the great rain of the sacred Dharma descends from the clouds of the Buddha. Second: In existence, transforming with wisdom and great compassion, unchanging and unstained, abiding in the center of the sky, possessing the stainless essence of the water of Samadhi and Dharani, the cloud of the Sage is the cause of virtuous crops. Thus it is said. For the beings to be tamed, transforming samsara with wisdom and great compassion, unchanging and unstained by nirvana, abiding in the center of the Dharma realm, the Dharma rain possessing the stainless essence of the water of Samadhi and Dharani pours down.