Tibetan
་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བའི་རང་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཐུབ་པའི་ དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་ ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་འགག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུངས་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་དྲུག །དཔེ་འགོད་པ། དོན་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་གྱི་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བཤད། གསུང་གི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ཆོས་གསུངས་པའི་འབད་རྩོལ་སོགས་ལྔ་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པས་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ལས་ ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་གནས་དང་། རྟེན་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་སྒྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ནས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་འབད་པ་སོགས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ན་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་ བྱེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་སེལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ལ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉི
Chinese
为了获得如此显现于心中的能仁，具有极大欢喜之心的诸位佛子，亦如是生起极大之心。如是说，如同见到帝释天影像的众生羡慕他一样，对于佛陀具有极大欢喜之心的诸位佛子菩萨们，为了获得在清净的，如同琉璃般的自心清净显现的能仁，而生起无上菩提之心。第五，总摄而显示无生灭之理： 犹如琉璃地，清净之地上，天王身之影，显现之如是。 如是众生心，清净之地上，能仁之身像，显现而照耀。 众生之影像，显现无隐没，染污之自心，由极入之故入。 犹如世间清净中，影像之显现，如是存在与毁灭，彼不观待。 如是说，譬如，在人世间，琉璃地面没有灰尘等污垢而变得清净，如同具有受用的天王身体的影像显现一样，意义也是如此，对于所化众生的心之地面没有不 faith 等污垢而变得清净，具有妙相的能仁之身的影像显现。 即使如此，在所化众生中，佛陀的身像显现和隐没，是因为没有不 faith 等染污而变得清净的自己的心极度融入的缘故，色身显现。 因为具有不 faith 等染污并且不完全清净的自己的心极度融入的缘故，色身隐没而融入。 譬如，在人世间，因为地面清净与不清净的缘故，天王的影像显现和隐没，但是天王自己并没有从自己的位置上移动。 意义也是如此，因为所化清净与不清净的缘故，在色身上显现生和灭，但是究竟法身存在，所谓生和灭，那样是永远不会看待的。 因为不是聚合而成并且是不会变化的
English
In order to attain such a Sugata appearing in the mind, the sons of the Victorious One with great joy generate great minds in the same way. It is said that, just as beings who see the image of Indra admire him, the sons of the Victorious One, the Bodhisattvas, who have great joy in the Buddha, generate great minds towards unsurpassed enlightenment. For the need to attain the Sugata appearing in the pure self-mind, which is like pure beryl. Fifth, to show the way of no birth and death by summarizing: Just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of gods appears, so on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Sugata appears. The appearance and disappearance of the image in sentient beings is without impurity, and it enters by the power of entering the pure mind. Just as the appearance of form in a pure world, so one does not look at it as existing or being destroyed. It is said that, for example, in the human world, the beryl ground is free from dust and other impurities and becomes pure, just as the image of the body of the lord of gods with enjoyment appears. Similarly, the ground of the minds of the beings to be tamed is free from impurities such as disbelief and becomes pure, and the image of the body of the Sugata with good marks appears. Even so, the appearance and disappearance of the image of the Buddha's body in the beings to be tamed is due to the fact that one's own mind, which is free from impurities such as disbelief and has become pure, is extremely absorbed, and the form body appears. Because one's own mind, which is impure and has impurities such as disbelief, is extremely absorbed, the form body disappears and is absorbed. For example, in the human world, the image of the lord of gods appears and disappears due to the purity and impurity of the ground, but the lord of gods himself does not move from his own position. Similarly, due to the purity and impurity of the beings to be tamed, birth and death appear in the form body, but the ultimate Dharmakaya exists, and one never looks at what is called birth and destruction. Because it is not assembled and does not change
Chinese
是故如是。第二，以六种比喻来说明佛语教诲：列举比喻、阐述意义、比喻意义的作用、阐述特点、结合三种神变进行解释、佛语的力量不容置疑。第一是： 如是天中诸天众， 往昔善业力所致， 无勤处意及形相， 亦无分别念想中， 无常痛苦无我等， 寂静之声不放逸， 诸天一切再再地， 如法鼓声策励之。 如是说，如何呢？天界诸天众，以其往昔善业之力，成就天界的法鼓，名为“发出佛法之声”，位于殊胜宫殿之上的虚空中。无需敲击等努力，也无需发出声音的舌根等处所，无需思虑之心，无需所依之形相，也无需“我要发声”这样的分别念想，那鼓声中自然发出“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静”的声音，一遍又一遍地响起。那声音能策励所有因贪恋欲妙而放逸的天人，令其精进于佛法。如同这样。第二是： 如是遍主 离勤等， 然以佛语遍一切， 为具缘者说正法。 如是说，如同那个比喻一样，轮回与寂静的遍主圆满正等觉佛陀们，虽然远离说法的勤奋等五种因素，却以佛陀的语言遍布一切众生，并为有缘者宣说与根器相应的佛法。第三分为二：广说和总结。第一是： 如是天中诸天众， 鼓声自业力所生， 如是世间能仁教， 说法亦由自业生。 离勤处身及心识， 彼声如何成寂静， 如是离勤等之法， 彼亦成就寂静果。 如是说，如何呢？如同天界诸天众的法鼓之声，是天人自身善业之力所生。同样，在堪为调伏的世间，能仁佛陀们宣说佛法，也是
English
Therefore, it is so. Second, there are six analogies to illustrate the teachings of the Buddha's speech: listing analogies, explaining meanings, the function of the analogy's meaning, elaborating on characteristics, explaining in conjunction with the three miracles, and the power of the Buddha's speech is unquestionable. The first is: As the gods among the gods, By the power of past white deeds, Without effort, place, mind, and form, Nor in the midst of discriminating thoughts, Impermanence, suffering, selflessness, etc., The sound of peace without negligence, All the gods again and again, Like the drum of Dharma, urge them on. As it is said, how is it? The gods in the heavenly realms, by the power of their past virtuous deeds, achieve the Dharma drum of the heavenly realms, called "emitting the sound of the Dharma," which resides in the space above the magnificent palace. Without effort such as striking, without the place of the tongue and palate where sound arises, without the mind that thinks, without the form of reliance, and without the discriminating thought of "I want to make a sound," the drum naturally emits the sound of "All compounded things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, Nirvana is peace," resounding again and again. That sound can encourage all the gods who are negligent due to their attachment to sensual pleasures, urging them to be diligent in the Dharma. Just like that. The second is: As the pervader, Free from effort, etc., Yet pervading all beings with the Buddha's speech, Teaching the Dharma to those with fortune. As it is said, just like that analogy, the complete and perfect Buddhas, the pervaders of samsara and nirvana, although free from the five factors such as the effort of teaching the Dharma, pervade all beings with the Buddha's speech, and teach the Dharma to those with fortune in accordance with their capacity. The third is divided into two: detailed explanation and summary. The first is: As the gods among the gods, The sound of the drum arises from their own deeds, As the Sage teaches the Dharma in the world, Speaking also arises from one's own deeds. Free from effort, place, body, and consciousness, How does that sound achieve peace? As the Dharma is free from effort, etc., It also achieves the fruit of peace. As it is said, how is it? Just as the sound of the Dharma drum of the gods in the heavenly realms arises from the power of the gods' own virtuous deeds. Similarly, in the world that can be tamed, the Sage Buddhas teach the Dharma,