Tibetan
ས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་ཏེ། ས་བཅུ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས། དེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུ་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ས་དང་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ཡོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེས་སེལ་བའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་
Chinese
摄持有情众。彼之障蔽无边烦恼及，近烦恼习气也。恒时摧灭彼之，缘乃大悲。如是说。初从轮回至后菩提之间，必定引至究竟果位的道，事业之因缘乃菩萨十地次第行进。十地之功德增上，事业近显之缘乃方便福德与智慧二资粮。彼等因缘究竟之果乃获得无上正等圆满大菩提胜妙果位。获得菩提后，事业所入之境，见一切有情皆具如来藏，故而摄持。其理由亦为，彼心髓之障蔽，乃无边之烦恼与近烦恼及习气等，故须摧灭突发之垢染。恒时摧灭彼障之缘乃大悲示道之故，佛之事业恒常不绝。此时荣敦大师云：因此事业之因何者恒常不绝，乃地与资粮先已具足之故。何果位之获得令其不绝，乃菩提之获得。何境之存在令其不绝，乃有情皆具菩提心髓之体性，以大悲遣除其障蔽。如是善说。三者是，六处乃此等，次第如海与，日与虚空藏，如云与风般知。如是说。如来事业恒常不绝之因之义处乃此等六者，应如次第结合比喻与意义而知。即大海与，无垢之日与，虚空界与，大宝藏与，可摧之云聚与，可散之大风之力，应如是知。四者是，以具智慧水功德珍宝，故地如海。以令一切有情
English
Holding all sentient beings. The obscurations of that are endless afflictions and, near afflictions, habitual tendencies. Constantly destroying that, the condition is great compassion. Thus it is said. Initially, from samsara to later enlightenment, the path that certainly leads to the ultimate state, the cause of the activity is the bodhisattva's progression through the ten bhumis. The cause for the qualities of those ten bhumis to increase and the activity to be closely manifested is the two accumulations of skillful means, merit, and wisdom. The result of those causes and conditions being perfected is the attainment of the supreme, perfect, and complete great enlightenment, the most excellent state. Even after attaining enlightenment, the field of activity is seeing all sentient beings as having the essence of the Tathagata, and therefore holding them. The reason for that is also that the obscurations of that essence are endless afflictions and near afflictions, including habitual tendencies, so the sudden stains must be destroyed. The condition for constantly destroying those obscurations is that great compassion shows the path, so the activity of the Buddha is continuous. At this time, Rongton Chenpo said: Therefore, what is the cause of the activity that is continuous? It is because the bhumis and accumulations have already gone ahead. What result, when attained, makes it continuous? It is the attainment of enlightenment. What field, when it exists, makes it continuous? It is that all sentient beings have the nature of the essence of enlightenment, and compassion removes its obscurations. Thus it is well said. The third is: These six places, in order, are like the ocean, the sun, the sky, a treasure, clouds, and wind. Thus it is said. The meaning of the cause for the Tathagata's activity being continuous is that these six places should be known by combining the examples and meanings in order. That is, the great ocean, the stainless sun, the realm of space, the great treasure, the clouds to be destroyed, and the power of the great wind to be scattered should be known as they are. The fourth is: Because the bhumis possess the water of wisdom, qualities, and jewels, they are like the ocean. By causing all sentient beings
Chinese
复次，二资粮如日轮，广大无边且无中，菩提犹如虚空界。圆满正觉法性故，众生界如宝藏，以其突发遍布且未成立故，彼之烦恼如云聚，以其近住于彼散布故，大悲犹如猛风。如是说。以其具有无垢智慧之水，以及具有神通等功德之珍宝，故能必定生出之因，十地菩萨如海。以其利益一切众生，以安乐而亲近饶益，故能亲近显现之因，福德与智慧之二资粮如日轮。以其周遍一切而广大，以其无边无中而深邃故，彼等之果大菩提犹如虚空界。以其圆满正觉之法性，以及具有功德之财富，从本以来任运成就而安住故，应可摄受之有情之界，自性清净之如来藏如大宝藏。以其可断除为突发性，且于自性中遍布，以及于胜义中未成立故，界自性清净之彼之障碍烦恼，如浓厚之云聚。能示现断除烦恼如云之道的，以其亲近安住故，断除障碍之缘大悲，犹如无尽且极猛烈之风力。
English
Furthermore, the two accumulations are like the sun, vast, boundless, and without center; enlightenment is like the realm of space. Because of the nature of perfect enlightenment, the realm of sentient beings is like a treasure; because it is sudden, pervasive, and unestablished, its afflictions are like a gathering of clouds; because it dwells near to scatter them, great compassion is like a fierce wind. It is said that, because they possess the water of immaculate wisdom and the jewels of qualities such as clairvoyance, the ten bodhisattva grounds, which are the cause of certain emergence, are like the ocean. Because they benefit all sentient beings, live near with happiness, and benefit them, the two accumulations of merit and wisdom, which are the cause of near manifestation, are like the sun. Because they are vast by pervading everything and profound by being boundless and without center, their result, great enlightenment, is like the realm of space. Because the nature of perfect enlightenment and the wealth of qualities are inexhaustible, and because it abides as primordially spontaneously accomplished, the realm of beings to be embraced, the essence of the Tathagata, which is pure by nature, is like a great treasure. Because it can be abandoned as sudden, pervades in nature, and is unestablished in ultimate truth, the obscurations, afflictions, of that realm, which is pure by nature, are like a thick gathering of clouds. The cause of dispelling obscurations, great compassion, which shows the path to dispel afflictions like clouds, is like the force of an inexhaustible and extremely fierce wind because it dwells near. Due to being determined by others, Looking at self and sentient beings as equal, Because the deeds are not completely perfected, He does not cease to create existence in samsara. It is said that, having vowed in the past on the path of learning to liberate all sentient beings without exception, and because he has certainly emerged by the path that is solely under the power of benefiting others, and because, having attained enlightenment for the sake of others, he knows that his actions are meaningful by seeing himself and sentient beings as equal in terms of the essence of the Buddha, and because the realm of sentient beings has no end,