Tibetan
་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། སེང་གེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག ། མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་ རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ་བའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་ གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་སྨོས་ན། དཔེ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འགོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་དོན་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དཔེ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱར་བས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ས་སོགས་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་འགོད་རིགས་པ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལྔ་འགོད་རིགས་ཏེ། སས་རྟེན། ཆུས་སྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ། ནམ་མཁས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནས་ཉེ་ བར་འཚོ་བ་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། མདོག་གསལ་དང་། དབྱིབས་མཛེས་པ་རྣམས་ནོར་བུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འོས་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུ
Chinese
因为不依赖于其他，因为心的力量极其稳固，因为在摧毁不一致的方面具有圆满的技巧。因此，具足这四种功德之法，能胜者自在，人中狮子，如同狮子具足四法在野兽中无所畏惧一样，在无边无际的眷属众中，无有恐惧和羞怯地安住。第二是：一切现前知，从任何处所，都无有畏惧而安住。清净有情与自己，因见不平等故无有依赖。心于一切法，因专注故是稳固。极度无明习气之，地已超越故具技巧。如是说，那么又凭借什么知道具足四法呢？因为现量知晓所有应知的形态，能够对所有问题做出回答，因此对于外道的辩论者等任何人都无有畏惧而安住。由于各种各样的遮障而清净的有情，声闻阿罗汉和，安住于十地的菩萨们，和自己不相等，因为比他们更殊胜地观察，所以不依赖于任何人。心对于如所有和尽所有的所有法，不分别且专注地安住，因此禅定恒常稳固。因为极难断除的无明习气的地的遮障也完全超越，所以在摧毁不一致的方面具有圆满技巧的四种功德。第三是不混杂的表示方法：世间声闻边 一地，行持与具慧自生者，从上到上智慧清净，因细微故譬喻有五种。为了世间一切的资生，与地水火风等相同。世间超世间的，超越特征如虚空。如是说，上面不混杂用虚空的譬喻说了之后，又说地水火风等，那么为什么要安立这些譬喻呢？世间凡夫和，声闻和，唯一行持自利的独觉和，具慧菩萨和，自生佛陀们
English
Because it does not depend on others, because the power of the mind is extremely stable, and because it possesses perfect skill in destroying inconsistent aspects. Therefore, possessing these four qualities of virtue, the victorious one, the lion among humans, just as a lion possessing four qualities is fearless among beasts, abides without fear or shyness in the midst of an immeasurable assembly of retinue. The second is: Knowing all that is manifest, from any place, he abides without fear. Pure beings and oneself, because of seeing inequality, there is no dependence. The mind, with respect to all phenomena, is stable because of concentration. Because it has transcended the ground of the most extreme ignorance and habitual tendencies, it possesses skill. Thus it is said, then by what is it known that it possesses four qualities? Because it directly knows all aspects of knowable things without exception, and is able to answer all questions, therefore it abides without fear from any person, such as debaters of other paths. Because of the various obscurations, pure beings, hearers, arhats, and bodhisattvas abiding on the ten grounds, are not equal to oneself, and because one observes them more excellently, one does not depend on anyone. The mind, with respect to all phenomena of suchness and the extent of suchness, abides without discrimination and with concentration, therefore meditative stabilization is constantly stable. Because it has completely transcended even the subtle obscuration of the ground of ignorance and habitual tendencies, which is extremely difficult to abandon, it possesses the four qualities of perfect skill in destroying inconsistent aspects. The third is the method of unmixed representation: Worldly hearers, one- sidedly, practitioners and wise self-born ones, from higher to higher, wisdom is purified, because of subtlety, there are five kinds of metaphors. For the sake of all the world's livelihood, it is the same as earth, water, fire, and wind. Worldly and transworldly, transcending characteristics like space. Thus it is said, after the above unmixed was spoken of with the metaphor of space, and then earth, water, fire, wind, etc. were spoken of, then why are these metaphors established? Ordinary worldly people, and hearers, and solitary realizers who only practice for their own benefit, and wise bodhisattvas, and self-born Buddhas
Chinese
由于从上到上智慧清净是细微且深奥的，所以举例来说，地、水、火、风等，后面的比前面的性质越来越细微。由于比喻和意义结合容易理解，所以地等五种比喻应该列举。或者，由于佛陀是世间一切众生赖以生存的基础，所以应该列举这五种比喻：地是基础，水是凝聚，火是成熟，风是不散，空是打开这些的空隙，与赖以生存相似。佛陀的不共功德是，超越了世间众生的个体，以及超越世间的声闻、缘觉和菩萨圣者的功德的性质，并且与他们不共。就像虚空超越了四大的性质一样。第四是，如是功德三十，二者法身善分别，如意宝珠光彩和，形状一般无分别故。如是说，这样分离的功德三十二者，在胜义法身中善加分别，并且无分别地安住于其中。例如，如意宝珠发出光芒，颜色明亮，形状美丽等，与如意宝珠无分别一样，三十二功德也与法身无分别。第二，讲述成熟果实分为二：相好在二身上的存在方式，以月亮的比喻来象征色身的方式。第一是，见而生喜诸功德，三十二相之谓者，圆满化身法之上，圆满报身二身依。如是说，见而令心生欢喜的任何圆满的功德，被称为三十二相者，是化身的化身，以及大乘的法在圆满之上，是享受的报身，即依赖于色身二者，因为是显现在所化众生面前的佛陀的功德。第二是，从净远近诸有情，世间胜者之轮中，如水与空之月影，见彼之相乃有二。如是说，从清净远离成为见色身的障碍的遮障，远离的所化众生的
English
Since the wisdom is pure, subtle, and profound from top to top, for example, earth, water, fire, wind, etc., the latter is more subtle in nature than the former. Since the combination of metaphor and meaning is easy to understand, the five metaphors such as earth should be listed. Or, since the Buddha is the basis for the survival of all beings in the world, these five metaphors should be listed: earth is the foundation, water is cohesion, fire is maturity, wind is non-dispersion, and space is opening up the gaps of these, similar to relying on survival. The uncommon qualities of the Buddha are that they transcend the nature of the qualities of individual beings in the world, as well as the qualities of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have transcended the world, and are uncommon with them. Just as space transcends the nature of the four elements. Fourth, thus the thirty qualities, the two are well distinguished by the Dharmakaya, like the light and color of the wish-fulfilling jewel, and the shape is generally indistinguishable. Thus it is said, these thirty-two separated qualities are well distinguished in the ultimate Dharmakaya, and reside in it without distinction. For example, just as the light emitted from the wish-fulfilling jewel, the bright color, and the beautiful shape are indistinguishable from the wish-fulfilling jewel, the thirty-two qualities are also indistinguishable from the Dharmakaya. Second, explaining the ripening fruit is divided into two: the way the marks reside on the two bodies, and the way the Rupakaya is symbolized by the metaphor of the moon. The first is, seeing and rejoicing all qualities, called the thirty-two marks, the manifestation is complete on the Dharma, the complete enjoyment depends on the two bodies. Thus it is said, any complete qualities that make the mind happy when seen, called the thirty-two marks, are the manifestation of the manifestation, and the Dharma of the Mahayana is complete, which is the enjoyment of the Sambhogakaya, that is, relying on the two Rupakayas, because it is the merit of the Buddha that appears to the beings to be tamed. The second is, from the pure far and near sentient beings, in the wheel of the victor of the world, like the moon shadow of water and space, seeing that aspect is twofold. Thus it is said, from the pure away from the obscurations that become obstacles to seeing the Rupakaya, the sentient beings to be tamed who are far away