Tibetan
ཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གསུང་གིས་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་ དོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་རིམ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཆོས་མི་མཐུན། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་ བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ
Chinese
正如谷物一样，所有知者，其自身究竟的法身不变，故无生无灭。第二，如是无勤作，无生无灭法身中，有寂存在期间内，导师等之事业行。如是说，若问：无有勤作，事业恒常不断的因由为何？譬如帝释天等虽无勤作，然现影像等亦能成办他利，如是诸佛亦复如是，无有分别等任何勤作，然从本初无生无灭之法身显现中，未曾动摇，尽轮回有寂未空之间，以身示现种种神变，以语宣说教诫，以意慈悲普覆等，此等任运成就之事业，恒常不断而行。二者，从相同之处更显差别分二：略说，广说。初者：此等譬喻所摄，义即此，次第亦，前后之法不合，从舍弃之门而述说。如是说，能诠释佛陀事业之九种譬喻，此等之总摄义，即是由已说及将说之论典所阐释。不仅如此，阐释前者譬喻之后，后者譬喻所诠释之次第，亦是确定之因。对此，前者譬喻不能完全诠释佛陀之事业，凡是不合之法，后者譬喻会次第舍弃，并从显示相合之法之门而述说。二者：佛如影像，不具音声，非如是；如天鼓，非于一切时成办利乐；如大云，无意义，非舍弃种子；如大梵天，非恒常令成熟；如日之影像，非恒常摧灭黑暗；如如意宝，生出
English
Like grain, the All-Knowing One, whose very essence is the ultimate Dharmakaya, is without birth and death because it is immutable. Secondly: 'Thus, without effort, from the unborn, unceasing Dharmakaya, as long as samsara exists, the Teacher and others engage in activity.' It is said. If one asks, what is the reason why activity arises constantly without effort? Just as Indra and others, without effort, can benefit others through the appearance of reflections, so too, the Buddhas, without any effort of discrimination, etc., from the manifestation of the Dharmakaya, which is primordially unborn and unceasing, without wavering, as long as this endless samsara of beings is not empty, the body shows various miracles, the speech speaks instructions, and the mind pervades with knowledge and compassion, etc. These spontaneously accomplished activities proceed constantly. Secondly, there are two ways to show the difference from the similarities: brief explanation and detailed explanation. The first is: These examples are summarized. The meaning is this, and the order is also. The former and latter dharmas do not agree, and are expressed from the gate of abandonment. It is said that the meaning of these nine examples that represent the activities of the Buddha is shown by these texts that have been explained and will be explained. Moreover, the reason for determining the order in which the latter example shows after the former example will also be explained. Therefore, the former examples cannot fully represent the activities of the Buddha, and whatever aspects of the dharma do not agree are abandoned in order by the latter examples, and are expressed from the gate of showing the agreeing dharma. The second is: The Buddha is like a reflection, without sound, not like that; like a celestial drum, not always accomplishing benefit and happiness; like a great cloud, meaningless, not abandoning seeds; like the Great Brahma, not constantly ripening; like the image of the sun, not constantly destroying darkness; like a wish-fulfilling jewel, producing
Chinese
那样的并不难获得。犹如声音的影像一般，从因缘而生，和那个也不相同。犹如虚空一般清净，和非基础的那个也不相同。世间和超世间的，所有众生的圆满，因为那是安住之处的所依，所以和地轮相同。依靠佛陀菩提，因为产生超世间的道路，善业道、禅定和，无量以及无色产生。如是之间所说，圆满佛陀的事业是，示现无量身之幻化，犹如在毗琉璃地上显现帝释天的影像一般。然而形像不具声音，佛陀具有宣说佛法的声音，因此不相同，并且极为殊胜。如是宣说佛法的声音之教诲种种，犹如天鼓，示现四法印一般。然而天鼓只是片面的，不是周遍一切而起作用，佛陀是周遍一切所化世间而作利益，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是就周遍一切世间的方面而言，以智慧和慈悲使所化成熟，犹如大云周遍一切使庄稼成熟一样。然而云不会舍弃无意义的种子，佛陀会舍弃无意义的贪欲等烦恼的种子，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是就舍弃无意义烦恼种子方面而言，示现无量化身，犹如大梵天的化身舍弃对欲妙的贪执一般。然而梵天只是暂时利益，不是永久使其成熟，佛陀是永久，不间断地使所化之相续完全成熟，因此和那个也不相同，并且极为殊胜。如是，就永久使所化庄稼成熟的方面而言，散发无量智慧的光芒，犹如太阳的光芒使
English
It is not so difficult to obtain. Like a sound image, it arises from conditions, and is not the same as that. Like the purity of the sky, it is not the same as that which is not a basis. All the perfections of beings, both worldly and transcendent, because it is the support where they dwell, it is like the circle of the earth. Relying on the Buddha's enlightenment, because the path beyond the world arises, virtuous actions, meditation, immeasurable qualities, and the formless arise. As explained in between, the activity of the perfect Buddhas is to show infinite manifestations of the body, like the reflection of Indra appearing on a ground of lapis lazuli. However, the form does not possess sound, but the Buddha possesses the sound of teaching the Dharma, therefore it is not the same, and is exceedingly superior. Thus, the various instructions of the sound of teaching the Dharma are like the great drum of the gods, showing the four seals of the Dharma. However, the great drum is only one-sided, it does not function by pervading everything, but the Buddha benefits by pervading all the worlds to be tamed, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of pervading all realms of the world, maturing beings to be tamed with wisdom and compassion is like a great cloud pervading everything and maturing crops. However, the cloud does not abandon meaningless seeds, but the Buddha abandons meaningless seeds of afflictions such as desire, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of abandoning meaningless seeds of affliction, showing infinite emanations is like the emanation of the Great Brahma abandoning attachment to desirable qualities. However, Brahma only benefits temporarily, not permanently maturing them, but the Buddha is permanent, continuously and completely maturing the lineage of those to be tamed, therefore it is not the same as that, and is exceedingly superior. Thus, in terms of permanently maturing the crops of those to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the rays of the sun's form making