Tibetan
་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་ འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གདམས་ངག་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྔར་བཤད་པས་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ། དེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱ་ བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པ་བཞིན་དང་། ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། བྲག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་། ཀུན་གྱིས་རྟེན་གྱུར་ས་གཞི་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་བརྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་དེ་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གྱི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་སྟེ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསུང་གི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའང་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པར་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པདུ་མར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོ
Chinese
“是”这个词表明了誓言的意义。因为没有分别念的究竟之心已经显现，所以这是用来证明它的理由。因此，即使没有任何努力，也能自然成就利他之事的自性，为了使这个意义在被调伏者的心中得以实现，所举的例子有帝释天的影像和大鼓的声音等等，这些都是之前已经阐述过的。第四点是：这里是当前的主题。导师等九种是：导师远离生死，无需努力即可进入。如是说，佛陀行事业的当下，用比喻来象征的当下意义是：先前所说的示现神变和宣说教诲等九种意义，表明圆满正等觉的导师们远离了生、死等有为法，没有分别念，也没有“要做这个，要做那个”的努力和勤奋，却以成就调伏众生事业的方式而进入。第二，对以比喻象征的方式进行特别阐述，分为两部分：比喻的分类，以及将其与意义结合起来进行阐述。第一部分是：如是帝释天鼓与云，梵天太阳珍宝如意王，声响虚空大地般，存在之间无勤利他瑜伽知。如是说，为了近似地象征佛陀的事业自然成就且持续不断，展示了九种比喻：帝释天的影像，天界大鼓的声音，如云般遍布天空，梵天的化身，太阳的光芒，最珍贵的如意宝珠，权力的国王，岩石等的声音，伟大的元素天空，以及作为万物所依的大地。如同轮回无尽的存在持续存在一样，持续不断且无需努力，以自然成就的方式行利他事业的方式，是殊胜瑜伽士们所能理解的，普通人
English
The word "is" indicates the meaning of the vow. Because the ultimate mind, free from conceptualization, has become manifest, this is the reason for proving it. Therefore, even without any effort, the nature of spontaneously accomplishing the benefit of others, in order to make this meaning realized in the minds of those to be tamed, the examples given are the image of Indra and the sound of the great drum, etc., which have been explained before. The fourth point is: Here is the current topic. The teacher and the nine aspects are: The teacher is free from birth and death, and enters without effort. Thus it is said, in the context of the Buddha's activities, the meaning of the occasion to be symbolized by the examples is: The nine meanings previously explained, such as showing miracles and teaching instructions, indicate that the fully enlightened Buddhas are free from conditioned phenomena such as birth and death, without conceptualization, and without effort and diligence of thinking "I will do this, I will do that," yet they enter by accomplishing the activities for the beings to be tamed. Secondly, the special explanation of the way of symbolizing with examples is divided into two parts: the classification of examples, and the explanation by combining it with the meaning. The first part is: Like Indra's drum and clouds, Brahma, sun, precious wish-fulfilling king, sound, sky, earth, until the existence, effortless benefit of others, yoga knows. Thus it is said, in order to closely symbolize the Buddha's activities that are spontaneously accomplished and continuous, nine types of examples are shown: the image of Indra, the sound of the great drum of the gods, like clouds covering the sky, the emanation of Brahma, the rays of the sun, the most precious wish-fulfilling jewel, the king of power, the sound of rocks, etc., the great element of the sky, and like the earth that is the support of all. Just as the endless existence of samsara continues to exist, continuously and without effort, the way of doing the benefit of others in a spontaneously accomplished way is understood by the supreme yogis, ordinary people
Chinese
都是不可思议的。二是，如珍宝天王般显现，善加教诲犹如天鼓。遍主之智与大悲云，无边众生遍及有顶。如梵天般不离无漏处，示现种种化身。如日般普照智慧光，清净珍宝如意宝般的心。诸佛的 语如岩石般无字，身如虚空般遍布无形常在。如大地般，众生一切白法之药，一切 形态之基是佛地。如是说。圆满佛陀的事业是，例如，人世间变成珍宝琉璃地，如天王帝释的影像显现般，不离法身，为具缘调伏者示现无量色身之化现，即是身的显现。同样，为使心未平静者平静，已平静者解脱，善加教诲语之教言和随行，犹如天鼓示现四法印。以心遍知一切所知，诸佛如实知和尽所有知之智慧，以及欲从轮回痛苦中解脱的大悲心，犹如遍布一切的云团，令无边调伏众生遍及有顶。如梵天不离色界而显现于欲界般，不离无漏处法界丝毫，随顺自之意乐，种种示现身语之化现。如日放射光芒般，依于智慧，无限散布圣法之光芒，以及无垢清净之珍宝，如意宝般，虽无分别念，却能满足所需。
English
are all inconceivable. Secondly, it is like showing the precious Lord of Gods, like the drum of the gods that teaches well. The all-pervading wisdom and great compassion cloud, pervades the infinite beings to the top of existence. Like Brahma, without moving from the stainless place, it shows various manifestations. Like the sun, it spreads the light of wisdom, the pure and precious mind like a wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like a rock, without letters. The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, all the white Dharma medicines of beings, the basis of all forms is the Buddha land. It is said. The deeds of the complete Buddhas are, for example, like the human world becoming a precious lapis lazuli land, like the image of the Lord of Gods, Indra, appearing, without moving from the Dharmakaya, showing infinite manifestations of the Rupakaya to the fortunate beings to be tamed, that is, the appearance of the body. Similarly, in order to calm those whose minds are not calm, and to liberate those who are calm, the teachings and practices of speech are well taught, like the drum of the gods showing the four seals of Dharma. With the mind knowing all that is to be known, the wisdom of the Buddhas knowing as it is and all that exists, and the great compassion that desires to liberate from the suffering of samsara, like a cloud that pervades everything, causing infinite beings to be tamed to pervade to the top of existence. Like Brahma appearing in the desire realm without leaving the form realm, without moving even slightly from the stainless realm of Dharma, according to one's own wishes, various manifestations of body and speech are shown. Like the sun radiating light, relying on wisdom, infinitely spreading the light of the holy Dharma, and the stainless and pure jewel, like a wish-fulfilling jewel, although there is no conceptual thought, it can fulfill the needs.
Tibetan
ད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་ཡང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུའི་ གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ། ཆོས་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོའི་དཔེ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ས་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་བརྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འཇིག་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྒྱུའམ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟས་ཤིང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མདག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་ག
Chinese
如今赐予的，具有不可思议的心之秘密，以及诸位圆满正等觉佛陀的语之秘密，也如岩石回声等声音影像一般，听到各种各样的声音，却没有形成文字的实体；身的秘密犹如虚空一般，遍布一切，虽然显现各种形状等，却没有形成色身，并且是常恒不变的；如同大地成为生长庄稼等的所依一样，对于无量无边所化众生的相续，成为一切增长、依靠和扩展白色善法庄稼和草药之所依或基础，是证得具足一切处所圆满的大悲心的诸佛之地的本体。第三，再次归纳并特别显示，分为两种：显现却无生灭之理；与相似法相比，超胜的道理。第一种又分为两种：根的譬喻；以相续不断而无生灭之理。第一种是： 清净犹如毗琉璃， 心中见佛之因缘， 彼等之地不可逆， 信根增长之本体。 善生与灭之故， 佛之色身生与灭， 如同帝释天一般， 能仁法身无生灭。 如是说，如果诸佛恒常无生灭，那么为何会见到生灭的因由呢？因为依靠积累善根，使得地基变得如同清净的毗琉璃一般，在自己无垢且清澈的心中，清晰地见到圆满佛陀之身的因缘，或者说，使心清净的方法，就是通过不违逆不信等违缘，使信心等根变得非常稳固和坚定的本体。对此，如同地基清净与否会影响影像的显现与消失一样，由于所化众生的信心等善根的生灭，因此依次导致诸佛的世俗色身显现出生和灭亡，然而，帝释天自身的本体从未离开三十三天之境地。
English
Now bestowed, possessing the inconceivable secret of the mind, and the secret of the speech of all the perfect Buddhas, also like the sound image of rock echoes, etc., although various sounds are heard, the essence of letters is not formed; the secret of the body is like the sky, pervading all, although various shapes, etc., appear, it does not form a form, and it is constant; just as the earth serves as the basis for the growth of crops, etc., for the countless streams of sentient beings to be tamed, it is the basis or foundation for the growth, reliance, and expansion of all white virtuous Dharma crops and herbs, which is the attainment of the land of all Buddhas who possess great compassion that is complete in all places. Thirdly, again summarizing and especially showing, there are two aspects: the way it appears but has no birth and death; the way it is superior to similar dharmas. The first has two aspects: the example of the senses; the way it has no birth and death because it is continuous. The first is: Pure like beryl, The cause of seeing the Buddha in the mind, Those lands are irreversible, The essence of faith is strengthened. Because of the birth and death of virtue, The form of the Buddha is born and dies, Like Indra, The Dharma body of the Able One has no birth and death. It is said, if the Buddhas are always without birth and death, then what is the reason for seeing birth and death? Because relying on the accumulation of virtuous roots, the ground becomes like pure beryl, and in one's own stainless and clear mind, the cause of clearly seeing the body of the perfect Buddha, or the method of purifying the mind, is to make the roots of faith, etc., very firm and stable by not reversing the unfavorable conditions such as disbelief. In this regard, just as the purity of the ground affects the appearance and disappearance of images, due to the birth and death of the virtuous roots such as faith of the beings to be tamed, the conventional form body of the Buddhas appears to be born and die in sequence, however, the essence of Indra himself never leaves the realm of the Thirty-three.