Tibetan
ལ་རྟེན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིང་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཡང་ངོ་། །དུས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །བཟོ་སྤྲུལ་པ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་དཔེ་མེད་པར་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་རི་བོང་ ལ་སོགས་ལུས་དམན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལེན་པ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགའ་ལྡན་ནས་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་བའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་བ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་དག་ ཅི་རིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་སྟེ། མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་ པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་མཚམས་པའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ལོངས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ངོ་། །དམ་ཆོས་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅང་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་འབད་རྩོལ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ། འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཤད་ན། སྡོམ་ནི། སྐུ་ནི་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། །རྒྱུད་བླ་མ་ ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། །དཔེར་ན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དེ། ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཁང་བཟང་བཻ་ཌཱུཪྱའི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྭངས་པ་ཡིན་པས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁང་བཟང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས། ངེད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དེའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པས་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང་ཆོས་གསུང་བ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྣང་བས་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུཪྱ་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ན། །ལྷའི་རྔ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ
Chinese
所依是：法身，即不动的状态。原因是：源于想要利益一切众生的伟大的慈悲心。田是：完全清净的刹土和不完全清净的刹土。时间是：只要世界存在，就不会中断。自性是：以三种化身的形象，即工巧化身，例如弹琵琶等，在各种工巧方面无比精通和结合；生化身，例如兔子等，也示现各种低劣的身体；殊胜化身，从兜率天降临，以及示现入胎，直至示现进入大寂灭之间。如是《现观庄严论》中说：工巧与生及大菩提，恒时示现寂灭故，此佛之化身，乃解脱之大方便。如是说。宝性论中也说：以化身的各种自性，示现出生，从兜率天降临，入胎和诞生，精通工巧，欢喜嬉戏于妃嫔眷属中，出离，行持苦行，前往菩提树，降伏魔众，圆满菩提法轮，以及示现进入涅槃，在不完全清净的刹土中，只要轮回存在就一直示现。如是说。进入的方式是：引导世间凡夫俗子，各自相应地欣乐并进入三种涅槃。成熟的方式是：使进入道者圆满资粮。解脱的方式是：使以善圆满成熟者从有之束缚中解脱。如是宝性论中说：引导世间进入寂灭道，以及令其成熟和授记，乃是因之色身。如是说。如是这八种是化身的特征。《现观庄严论》中说：以何者只要轮回存在，恒时利益众生各种，同时行持之身者，乃是能仁之化身，永不断绝。如是说。特点有三种，即平等的特点、常有的特点和显现的特点。其中第一个是平等的特点，即一切佛的法
English
The basis is: the Dharmakaya, which is the state of immovability. The cause is: arising from the great compassion that wishes to benefit all sentient beings. The fields are: completely pure lands and also not completely pure lands. The time is: as long as the world exists, it will not be interrupted. The nature is: with the form of three manifestations, namely, the craft emanation, such as playing the lute, etc., being incomparably skilled and adept in various crafts; the birth emanation, such as rabbits, etc., also taking on various inferior bodies; the supreme emanation, descending from Tushita, and showing the entry into the womb, until showing the entry into great peace. Thus, it is said in the Ornament of Sutras: Craft and birth and great enlightenment, constantly showing nirvana, this body of the Buddha's emanation, is the great means of liberation. So it is said. Also in the Uttaratantra: With various natures of emanation, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in crafts, delighting and playing in the retinue of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the hordes of demons, and perfecting the wheel of Dharma of enlightenment, and showing the entry into nirvana, in the impure lands, as long as samsara exists, it will always be shown. So it is said. The way to enter is: guiding ordinary worldly people to rejoice and enter into the three kinds of nirvana, each according to their capacity. The way to ripen is: to make those who have entered the path perfect the accumulations. The way to liberate is: to liberate those who are fully matured with virtue from the bonds of existence. Thus, it is said in the Uttaratantra: Guiding the world to enter the path of peace, and causing them to ripen and prophesy, is the form of the cause. So it is said. Thus, these eight are the characteristics of the emanation body. It is said in the Ornament of Clear Realization: By whatever, as long as samsara exists, constantly benefiting beings in various ways, the body that simultaneously performs, is the emanation body of the Sage, never ceasing. So it is said. There are three characteristics, namely, the characteristic of equality, the characteristic of permanence, and the characteristic of appearance. Among them, the first is the characteristic of equality, which is the Dharma of all Buddhas.
Chinese
法身是，所依是法界无有差别故而平等。所有佛的报身是，意无有差别故而平等。所有佛的化身是，事业成为共同故而平等。如是于《经庄严论》中云：彼等所依与意和，事业即是平等性。如是说。常有的差别是，法身胜义中是远离生灭的自性，故而自性常有。报身是法的受用无有间断之故，相续常有。化身是隐没之后也再三显现，同类相续断绝也，不越过间隔之时而出现之故，作为是常有。如是于《经庄严论》中云：自性与相续不间断，相续彼等常有性。如是说。显现的差别是，法界上知识的障碍清净故而法身显现。烦恼的障碍清净故而报身显现。业的障碍清净故而化身显现。圣法 如意宝解脱宝饰中，圆满果位佛陀开示品第二十。事业无分别利益有情。如是说。那么首先发起菩提心，中间修持道，最后希求果位成佛，所有这些都是为了遣除有情众生的痛苦，成办安乐的唯一目的。成佛之时，因为没有分别念和勤作，还会利益有情吗？如果这样想，佛陀虽然没有勤作和分别念，利益有情却是任运成就和持续不断的。那么这是如何产生的呢？总而言之：身无分别作利他，如是语和意也是，无有分别作利他，三者摄集佛事业。如是说。身语意无有分别念而利益有情，用比喻来说明。 于《宝性论》中所说：如是云：帝释鼓云梵天和，太阳宝珠珍宝一般，如是如来语宣
English
The Dharmakaya is equal because its basis, the realm of Dharma, is without difference. The Sambhogakaya of all Buddhas is equal because their intention is without difference. The Nirmanakaya of all Buddhas is equal because their activities have become common. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Their basis, intention, and activity are all equal." The distinction of permanence is that the Dharmakaya, in ultimate truth, is of a nature free from birth and death, and is therefore inherently permanent. The Sambhogakaya is continuously permanent because the enjoyment of Dharma is uninterrupted. The Nirmanakaya appears again and again even after disappearing, and even if the continuity of similar beings is interrupted, it arises without exceeding the time of interval, so its activity is permanent. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Their nature and continuity are uninterrupted; therefore, they are permanent." The distinction of appearance is that the Dharmakaya appears because the obscuration of knowledge is purified in the realm of Dharma. The Sambhogakaya appears because the obscuration of afflictions is purified. The Nirmanakaya appears because the obscuration of karma is purified. Holy Dharma, The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Gem, Chapter Twenty: Exposition of the Buddha, the Perfect Fruit. Activity is without conceptualization, benefiting beings. It is said. So, if initially generating the mind of enlightenment, in the middle practicing the path, and finally desiring the fruit of Buddhahood, all of these are solely for the purpose of removing the suffering of sentient beings and accomplishing happiness, then at the time of Buddhahood, since there is no conceptualization or effort, will there still be benefit for sentient beings? If you think this way, even though the Buddha has no effort or conceptualization, the benefit for beings is spontaneously accomplished and continuous. How does this arise? In summary: The body, without conceptualization, performs benefit for others; likewise, speech and mind also, without conceptualization, perform benefit for others; these three gather the activities of the Buddha. It is said. The body, speech, and mind, without conceptualization, benefit sentient beings, which is explained with examples. As it is said in the Uttaratantra: "Like Indra's drum, clouds, Brahma, the sun, jewels, and precious things, so the Tathagata proclaims the sound."