Tibetan
ན་པོ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ནི། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། །དམ་ཚིག་ བསྲུང་སྡོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་ལམ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླང་དོར་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བདུན་པའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཕྱིར་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བསམས་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་རིས་ཟིན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ བས་གཟུང་ཆོག་ལ་ཚིག་རིས་གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བསྒོམ་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་ཐར་འདོད་དགའ་སྟོན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཟོའི་ལྷད་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མ་སྒམ་པོ་པ་དང་དུས་མཁྱེན་སོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོད་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་ཉམས་ལེན་གྱིས་དབེན་ཞིང་། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ལའང་འཕྲིག་མ་ཚུད། །ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་འུར་སྒྲོབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་བས། །དེ་ཕྱིར་རང་མྱོང་སྟེང་ནས་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འདི་ལ་ནུས་མཆིས་པས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་དུ་ཉེ་བ་ནས། །རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བས་ གཡེངས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བོར། །ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་བཀོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕེར་ཤ་སྟོང་སྒྲོབ་དང་། །ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་དང་། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་འཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་སེར་སྣས་བཀླུབས། །བརྟགས་ན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་མང་། །བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ལྐོག་ན་མོར་བྱས་ནས། །རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ཁས་འཆེས་ཏེ། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་འདྲེན་པར་བཅོས་པ་ཡི། །རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་དུ་མ་སྣང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི། །མཁས་རློམ་རྒྱང་བསྲིངས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཆེད། །རང་བཟོའི་བསླད་སྤངས་བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་བཞིན་དུ། །མ་སྦས་དྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་ གསོལ། །དགེ་བ་གང་མཆིས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གནས་ལུགས་མཆོག་གི་རང་ཞལ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་འདི། །ཐར་འདོད་དོན་གཉེར་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་དུ། །རང་བློར་གང་ཤར་གསལ
Chinese
礼敬。 修持道之大手印，果位任运成就之大手印。 大手印之三相为：本体任何也不成立，显现任何也不止息，其性无别而住。 又有五种殊胜：见解不依赖经论和理证，证悟从内心生起的殊胜；修习不依赖摄心，掉举和昏沉于自处解脱的殊胜； 誓言不依赖守护和遮止，无漏之律仪相续不断的殊胜；行为不依赖对治，取舍之结于自处解脱的殊胜；果位不依赖时间和征相，任运成就安住于自性的殊胜。如是宣说。 此为第七法类。 第五，修持后如何生起果位：与上述果位显现之方式相同，生起止观无别的觉受于相续中，以及现前唯一、离戏、一味、无修等等之证悟，或者顿然或者逐渐地行持地道之次第，从而显现圆满正等觉之果位。 于此，为了生起定解和为了加持广大，不顾及词句繁多，而以直截了当之方式引用噶举上师之教言。修持者们，如果能记住字句，则加持广大，可以受持；如果不能记住字句，也应明晰其意义，并尽力修持于相续中，则能成就意义。三世诸佛唯一行持的，一知皆解脱之口诀，从耳到耳传承，传承未被其他词句所隔断，一切证悟上师之心髓，一切噶举上师所修持并生起于心续中，以此将一切有情安置于成熟解脱，一切乘之顶峰，一切窍诀之精华，大手印俱生和合之引导文之极精华，仅凭观看就能了知，并且觉受证悟生起于相续中，名为“了义海之心髓事业光芒，解脱欲乐宴，如意宝源，解脱胜施”。
English
Homage. The Mahamudra of practicing the path, the Mahamudra of spontaneously accomplished fruition. The three characteristics of Mahamudra are: essence not established in any way, appearance not ceasing in any way, that itself abiding inseparably. There are also five distinctions: the distinction of realization arising from within, without relying on scriptures and reasoning for the view; the distinction of liberation in its own place, without relying on mind-holding for meditation; the distinction of the unbroken continuity of uncontaminated vows, without relying on guarding and restraining for vows; the distinction of liberation in its own place of the knot of acceptance and rejection, without relying on antidotes for conduct; the distinction of spontaneously accomplished abiding in its own nature, without relying on time and signs for fruition. As it is said. This is the seventh Dharma discourse. Fifth, how the result arises from practice: similar to the way the result manifests above, the experience of inseparable calm abiding and insight arises in the mindstream, and the realization of one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, no meditation, etc., becomes manifest, and the stages of grounds and paths are traversed either all at once or gradually, thereby manifesting the supreme state of perfect Buddhahood. Here, in order to generate certainty and for the sake of great blessings, without being concerned about the multitude of words, the words of the Kagyu forefathers are quoted directly and straightforwardly. Practitioners, if they can remember the words, then the blessings are great and they can be retained; if they cannot remember the words, they should clarify their meaning and meditate on them in their mindstream as much as possible, so that the meaning will be accomplished. The single path traversed by all Buddhas of the three times, the oral instruction of one knowing all liberation, transmitted from ear to ear, the transmission not interrupted by other words, the essence of the hearts of all realized lamas, practiced by all Kagyu forefathers and arising in their mindstreams, by which all beings are placed in maturation and liberation, the pinnacle of all vehicles, the essence of all instructions, the supreme essence of the Mahamudra co-emergent union guidance text, which is known by merely looking at it and the experience of realization arises in the mindstream, is called "Essence of the Ocean of Definitive Meaning, Light Rays of Activity, Feast of Desires for Liberation, Source of Wish-Fulfilling Jewels, Supreme Bestowal of Liberation."
Chinese
此文是摒弃自造的杂质，从冈波巴大师和杜钦等上师开始，直到具德上师一切智者衮却云丹之间所有噶举派的合格上师们的言教传承，如实地收集，以利他的心作了法布施。然而，如果出现自造和遗漏，祈请上师和空行众宽恕。所有善根愿一切有情相续中，大手印俱生智无碍生起。说道：我闻思甚少，缺乏实修，不知何时会死，连眨眼的时间也没有把握。今生的散乱被喧嚣的虚假所占据，所有经验都变成了空想。因此，难以从自身体验出发讲述，但因噶举派珍宝具有力量，对其生起信心和虔诚，略微写下确定之义的精华。如今，佛教也接近五百年的末期，大多数出家人都忙于世俗事务，闻思修三者都抛在脑后。日夜行善更不必说。为了降伏敌人、保护亲友，虚张声势，为了生计不惜天塌下来，为了地位而受戒，为了财物而伪装修行和学习。被自赞毁他、傲慢和吝啬所覆盖。考察自己的相续，即使充满了烦恼，也自以为是成就者、智者和持戒者，无人能及。依附于自己而造作许多罪业，将上师的教言当作耳旁风，自以为已经证悟和了解，却伪装成给他人讲授和引导，自己欺骗自己的现象屡见不鲜。因此，我这样写作，是为了远离自以为是的智者和年迈的众生，如实地按照噶举派的教言，不隐瞒地以正直的方式讲述。然而，如有遗漏、错误和矛盾之处，祈请上师和空行众宽恕。所有善根愿遍布虚空的众生，都能亲见最胜法性的自性面目。为了满足希求解脱者的愿望，将甚深意义的精华和善说甘露，按照自己心中所想的清晰地表达出来。
English
This text is free from self-made impurities, starting from the previous masters such as Gampopa and Dükhyen, and collecting the oral transmissions of the qualified Kagyu masters up to the glorious Lama Könchok Yönten, with a mind of benefiting others, I have made this Dharma offering. However, if there are any self-made or omissions, I ask the lamas and the assembly of dakinis for forgiveness. May all the roots of virtue cause the co-emergent wisdom of Mahamudra to arise without hindrance in the minds of all sentient beings. Said: I have little learning and lack practice, and I am not sure when I will die, not even for the blink of an eye. The distractions of this life are taken away by the clamor of falsehood, and all experiences become mere wishful thinking. Therefore, it is difficult to speak from my own experience, but because the precious Kagyu lineage has power, through the power of faith and devotion that arises in it, I have written a little of the essence of definitive meaning. Now, the Buddha's teachings are also nearing the end of the five hundred years, and most of the ordained are distracted by the affairs of householders, and the three practices of hearing, thinking, and meditating are left behind. There is no need to mention using day and night for virtue. To subdue enemies and protect relatives, empty boasting, risking the collapse of the sky for livelihood, taking vows for status, and pretending to practice and study for wealth. Covered by self-praise and disparagement of others, arrogance and stinginess. Examining one's own mind, even if it is full of afflictions, one thinks that one is an accomplished one, a wise and virtuous one, unmatched by anyone. Relying on oneself, one commits many sins, treating the words of the lamas as wind in the ears, claiming to have realized and understood, but pretending to teach and guide others, many instances of deceiving oneself are seen. Therefore, I have written this in this way, for the sake of distancing myself from self-proclaimed wise men and elderly sentient beings, truthfully according to the Kagyu teachings, speaking in an honest way without concealment. However, if there are any omissions, errors, or contradictions, I ask the lamas and the assembly of dakinis for forgiveness. May all the virtue cause all sentient beings pervading the sky to see the face of their own nature, the supreme reality. In order to fulfill the hopes of those who desire liberation, I will clearly express the essence of the profound meaning and the nectar of good speech, according to what arises in my own mind.