Tibetan
ས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་གྱིན་འདུག་ཟེར་ན། དེ་དུས་ངོས་གཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཡོང་མི་ཡོང་དྲི། ཡོང་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན། འདི་སྙམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་གལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ན། རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །ཡང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་བལྟར་བཅུག་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེར་འདུག་ཟེར་ན། དེར་ལམ་མེར་འདུག་སྙམ་རྒྱུའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་དྲི། འདུག་ཟེར་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་བལྟར་གཞུག །དེ་སྙམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་ཐལ་ལེ་བ། དེར་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་གལ་ མེད་དུ་ཤིག་གེ་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུའང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་སྙམ་པའང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ཏེ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་བྱ་བའང་། བལྟས་པས་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་དེ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་བལྟས་ན་སེམས་ངོ་མི་མཐོང་། དེ་མ་མཐོང་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་མི་ཤེས། །དེ་མ་ཤེས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེའང་ཁོ་རང་ལ་མཐོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ནས་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག ༈ །དེ་ལ་དྲིས་པས་སེམས་བདེ་གསལ་ལེ་བའམ། དངས་གསལ་ལེ་བའམ། ཝལ་ལེ་བ་གཏིང་ཕ་གི་ནས་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་ཡོང་བ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན་པས་གོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་པས་གཞན་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ངས་བསྟན་པ་བཞིན་སྒོམས་ལ་ཤོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་གོང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་འདིའི་སྦྲུལ་ཤད་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་བོ་ནི་གོང་གི་དོན་ཚན་གང་དང་མཐུན་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་ཐུན་ཞེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།ཡང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་ལ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་མ་བརྗེད་ཙམ་མམ་ཐུང་ཙམ་བསྒོམས་ནའང་ལེགས། ཐོག་མར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་ སུ་གློད་ནས་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱི་བལྟ། དེ་ནས་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའམ་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་གྱི་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། སླར་ཡང་འགྱུ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དང་གནས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། འགྱུ་སེམས་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་སེམས་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ལྷ་ཆེན་དེ་དང་དེ་ཤར་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་ཨེ་གཅིག་བལྟ། གཅིག་ན་སེམས་ལྷ་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཆེན་སེམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་བརྟག །མི་གཅིག་ན་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྷ་ཆེན་དངོས་རེད་དམ་གཞན་ཞིག་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་དང་དེ་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མི་གཅིག་སོགས་སྔར་བཞིན་བལྟ། དེ་ལྟར་རྣ་བས་སྒྲ་དང་སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཚོར་བ་རྣམས་ལའང་གོང་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བདུན་པ། དམིགས་པ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས། ཡང་མི་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་སྙིང་མི་དགའ་བ་ལྷང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུས་པའི་སེམས་དང་ཐོག་མའི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། ཡང་སེམས་སྤྲོ་གང་ཐུབ་ཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་ནས་དེ་དང་སྔར་གྱི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དུ་མ་སྤྲོར་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདིའི་གནས་འགྱུའི་རོལ་པར་ རྟོགས་ཏེ་འགྱུ་བ་རང་དངས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙ་ན་རྟོག་པ་ངན་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་སྤང་མི་དགོས་གཉེན་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ལམ་དེ་རྟོགས་པ་ན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བསམས་ནས་ཆགས་པས་བློ་རང་དབང་མི་འདུས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་གཉིད་བྲོ་བའི་དུས་གཉིད་འཆོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལའང་བལྟ་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་བཅས་བཞིན་པར་གཅིག་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །ཡིད་ལ་སྔ་མའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ མི་མཐུད། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། ལྟ་ཡུན་ཐུང་ན་ངོ་མི་འཕྲོད་པས་ཐུན་བཅུ་བཅུ་ཙམ་རེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་བལྟའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་དུག་ལྔ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་མ་སྤངས་པར་དག་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་དེ་ཀ་ལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་དཔག་མེད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་བཞག་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་དགུ་པ། དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། ༈ །།མདོར་ན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བར་གང་ཤར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་དེ་རྣམས་ངོས་གཟུང་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྗེན་རྗེན་འཆར་བས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས
Chinese
如果说没有所执地显现，就问那时是否会产生“没有能指”的想法？如果说会，那就是理解的范畴。如果说在没有“是这样”的想法的情况下，无所谓地、无执着地、无能指地，显现解脱同时进行，那就是在分别念上生起了胜观。将它介绍为明空双运法身。༈ 。又，当让五根的对境，如色等进入观察时，如果说对境在那里明晃晃地存在，就问在那里是否存在“明晃晃地存在”这样的执着？如果说存在，就让观察那个“是这样想”的想法。如果没有“是这样想”的想法，而对境也没有停止，空荡荡的。在那里，能看的心也无执着、无所谓地松弛着。如果说这两者似乎没有差别，也没有“是这样想”的想法，那就是在显现上生起了胜观。将它介绍为显空双运法身。༈ 。这些是在止观的基础上，寻找胜观智慧的方法，也就是观察禅修的自性，也就是所谓的自证。通过观察而见到心的自性，那就是自证。自证的智慧大乐本身就是大手印。而且，如果不观察禅修的自性，就见不到心的自性。如果见不到它，就不认识自证智慧的自性。如果认识不到它，就无法证悟胜观的智慧大乐，所以观察心非常重要。༈ 。还有，他自己是如何产生的见解，不要只是理解，一定要落实到相续上，让他带着确定性来禅修。༈ 。问他，心是否感到安乐明朗？或者清澈明朗？或者放松，从内心深处有一种确信，但又无法用语言表达？如果说观察它时，似乎没有任何能指，那就是认识了。如果说无法专注于一境，那就是理解的范畴，所以需要一种不是理解，而是与相续相符的体验。不要做太多的其他解释，按照我所教导的去禅修，直到产生如上的体验和证悟，产生之后再进行介绍。介绍时，这些带有蛇形符号的句子，不一定都要讲述，而是根据显现的情况，只要自性与上述的任何一个要点相符即可。
English
If it is said that it appears without grasping, then ask if the thought of "there is no identifier" will arise at that time? If they say it does, then it is within the realm of understanding. If it is said that without the thought of "it is like this," without importance, without clinging, without identification, appearance and liberation occur simultaneously, then superior seeing has arisen in conceptual thought. Introduce that as the Dharmakaya of the union of clarity and emptiness. ༈. Furthermore, when the objects of the five sense faculties, such as forms, are allowed to be viewed, if it is said that the object is clearly present there, then ask if there is a clinging to the idea that "it is clearly present there" or not? If they say there is, then let them observe that thought of "thinking like that." If there is no thought of "thinking like that," and the object has not ceased, but is empty, then the mind that is looking there is also relaxed without clinging or importance. If it is said that these two seem to be without difference, and there is no thought of "thinking like that," then superior seeing has arisen in appearance. Introduce that as the Dharmakaya of the union of appearance and emptiness. ༈. These are methods for seeking the wisdom of superior seeing on the basis of calm abiding, which is to observe the nature of meditation, which is also called self-awareness. Seeing the nature of the mind through observation is self-awareness. The great bliss of the wisdom of self-awareness itself is Mahamudra. Moreover, if you do not observe the nature of meditation, you will not see the nature of the mind. If you do not see it, you will not know the nature of the wisdom of self-awareness. If you do not know it, you will not be able to realize the great bliss of the wisdom of superior seeing, so it is very important to observe the mind. ༈. Also, how his own view has arisen, do not just understand it, but be sure to bring it into the continuum and have him meditate with certainty. ༈. Ask him if the mind feels happy and clear? Or clear and bright? Or relaxed, with a certainty from deep within that cannot be expressed in words? If he says that when he looks at it, there seems to be nothing to identify, then he has recognized it. If he says that he cannot come to one-pointedness, then it is within the realm of understanding, so you need an experience that is not understanding, but that fits into the continuum. Do not do too many other explanations, but meditate as I have taught and come, and let him meditate until the experience and realization arise as before, and after it arises, introduce it. When introducing, it is not necessary to teach all of these sentences with snake-shaped symbols, but according to the way it appears, the nature is the same as any of the above points.
Chinese
这是像钥匙一样介绍并识别的标志。第四十六讲。 再次，关于如何进行介绍，有两种方式：通过运动介绍和通过显现介绍。首先，通过运动介绍：最好修习先前关于止观的身要诀的专注，直到不忘记或稍微缩短为止。首先，让觉知放松到其自然状态。然后，从那个状态凝视自己的本质。然后，让它变化，观想拉萨的觉卧或楚布寺的大佛等形象，直到清晰显现。再次，观察移动的心和停留的心之间有什么区别。观察移动的心和观察它的心之间有什么区别。这样观察，运动自然解脱。并且，观察显现在心境中的大佛和显现它（大佛）的心是否相同。如果相同，是心变成了大佛，还是大佛变成了心？如果不同，看到的大佛是真正的大佛，还是其他东西被看成大佛？同样，眼睛看到的所有事物以及看到它们的眼睛的意识是否相同，等等，如前一样观察。同样，对于耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道以及身体感受到的触觉，也像前面一样进行观察。这样观察，就会认识到远离所有关于相同和不同等戏论，并且知道一切都是心的幻化，如果运动自然解脱，那就是识别，所以在那个状态中安住。第四十七讲，第三十八个专注。 再次，在自己的心中清晰地显现一种喜悦。思考直到产生无限的喜悦。再次，清晰地显现一种不悦，思考直到心中产生明显的不悦，观察这两者的本质有什么区别。观察变成喜悦的心、变成不悦的心以及最初停留的心之间有什么区别。再次，尽可能地扩展心，同时向四个方向和八个方位扩展，观察它与先前停留的心之间有什么区别。这样观察，因为据说没有两种念头同时产生，所以不可能同时扩展成多个。并且，认识到一切都是这唯一心性的状态变化的嬉戏。
English
This is a sign of introduction and recognition like a key. Forty-sixth teaching session. Again, regarding how to apply the introduction, there are two ways: introducing through movement and introducing through appearance. First, introducing through movement: It is good to meditate on the previous focuses of the body posture of calm abiding and insight, either until you don't forget them or for a short time. First, release awareness into its own state. Then, from that state, stare at your own essence. Then, let it transform and meditate on the appearance of something like the Jowo of Lhasa or the Great Buddha of Tsurphu until it appears clearly. Again, see what difference there is between the mind that moves and the mind that stays. See what difference there is between the mind that moves and the mind that looks at it. By looking in this way, movement goes into self-liberation. And also, see if the Great Buddha that appears in the mind's field and the mind that appears as it are the same. If they are the same, did the mind become the Great Buddha, or did the Great Buddha become the mind? If they are not the same, is the Great Buddha that is seen the real Great Buddha, or is something else seen as the Great Buddha? Likewise, look as before at whether the extent to which the eye sees forms and the eye consciousness that sees them are the same or different. Likewise, examine and look in the same way at the sounds heard by the ear, the smells smelled by the nose, the tastes tasted by the tongue, and the sensations felt by the body. By looking in this way, you will realize that you are free from all the elaborations of sameness and difference, and knowing that everything is a magical display of the mind, if movement goes into self-liberation, then it is recognition, so rest in equanimity in that state. Forty-seventh teaching session, thirty-eighth focus. Again, clearly establish a joy in your mind. Think until immeasurable joy arises. Again, clearly establish a displeasure and think until a clear displeasure arises in your heart, and see what difference there is in the nature of these two. See what difference there is between the mind that becomes joyful, the mind that becomes displeased, and the mind that initially stays. Again, expand the mind as much as possible, expanding it in all four directions and eight intermediate directions at once, and see what difference there is between that and the mind that stayed before. By looking in this way, since it is said that two thoughts do not occur at once, it is not possible to expand into many at once. And, realize that everything is a play of the changing states of this one mind itself.