Tibetan
་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ། ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་ བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་གནོན་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། །རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། །ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ། འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣབས་དྲི་མ་ལ་སོགས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་ གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། ། ཆོས་ཐུན་ལྔ། ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས
Chinese
如果观想为形相，例如自己的上师如果出现无法感知的过失，就会产生那个过失，所以不要观想为形相，如果观想上师为吉祥金刚持，就不会产生过失，而且会产生无量的功德，所以要观想为金刚持。观想为金刚持是合理的。那若巴尊者说：功德一切的宝藏是上师，一切佛法的根本是上师。因为这样，所以观想一切根本和传承的上师的体性为吉祥金刚持，是观修上师瑜伽，信心的要点。第三讲法。现在宣说命勤风的要点，也就是风的要点。因为一切有情都安住于风的自性中，所以说风颠倒就会出现各种障碍。风名为业一切作。因此是极其重要的。这个风 观修的方法是：身体的要点如前一样做好之后，首先向外呼气三次，观想所取和能取、疾病和损害等等全部都清净地向外散去。然后屏住呼吸。将风作瓶气，在屏气的时候，有一个吞咽唾液的方法，与此方法同时屏住呼吸，必须长时间地观修。像这样，《大幻化网》中说：生命和勤奋努力。瑜伽士吸气，压上风，拉下风。说。因此，屏住呼吸，不离上师瑜伽，以猛烈的精进观修是极其重要的。大尊者帝洛巴说：抓住风的要点，将理智抛入精髓中。以观看、摄心等众多支分。觉性和和合不驻留，是必须极其努力的词语。中间压制。这样说，所以屏住呼吸，觉性明空 无执。安住在光明之中不散乱，在放风的时候从鼻孔中缓慢地放出，观想罪业和障碍全部清净。例如不好的器皿，能取所取罪障疾病魔障洗涤。和洗涤一样。如上所说的那样，观想能取所取等等全部清净，是命勤风的要点。第四讲法。现在
English
If visualizing as a form, for example, if one's own guru has the fault of being imperceptible, that fault will arise, so do not visualize as a form. If visualizing the guru as glorious Vajradhara, faults will not arise, and immeasurable qualities will arise, so visualize as Vajradhara. It is reasonable to visualize as Vajradhara. Naropa said: The treasury of all qualities is the guru, the root of all dharmas is the guru. Because of this, visualizing the essence of all root and lineage gurus as glorious Vajradhara is the key point of devotion in practicing guru yoga. The third Dharma discourse. Now, I will explain the key point of life-force wind, which is the key point of wind. Since all sentient beings abide in the nature of wind, it is said that if the wind is disturbed, various obstacles will arise. The wind is called the one who performs all actions. Therefore, it is extremely important. This wind The method of meditation is: First, make the key points of the body as before. First, exhale three times, thinking that all grasping and clinging, diseases and harms, etc., have been completely cleared away. Then hold the breath. Make the wind into vase breath, and at the time of holding the breath, there is a method of swallowing saliva, and at the same time as this method, hold the breath and meditate for a long time. Like this, in the Great Illusion Net it says: Life and effort strive. The yogi inhales, presses the upper wind, and pulls the lower wind. Said. Therefore, holding the breath and practicing with intense diligence without separating from guru yoga is extremely important. The great venerable Tilopa said: Grasp the key point of the wind, throw the intellect into the essence. With many limbs such as looking, holding the mind. Awareness and union do not dwell, it is a word that must be extremely diligent. Suppress in the middle. Thus it is said, so holding the breath, awareness clear and empty Non-grasping. Abiding in the state of luminosity without distraction, and when releasing the wind, slowly release it from the nostrils, and think that all sins and obscurations are purified. For example, a bad vessel, grasping and clinging, sins, obscurations, diseases, and demonic obstacles are washed away. Like washing. As mentioned above, visualizing that all grasping and clinging, etc., are completely purified is the key point of the life-force wind. The fourth Dharma discourse. Now
Chinese
勤奋是身体锻炼的关键指示：为了净化身体的障碍，进行三十七种身体锻炼是生命勤奋。为了圆满风的关键，并为了从中清除鼻涕等污垢，从鼻孔呼出三次气。然后屏住呼吸，双手结成镇压大地的手印，左右各转三圈，共六次。然后抓住右膝，左右各转三圈，共十二次。再抓住左膝，左右各转三圈，共十八次。然后用拇指按压食指的脉搏，握紧拳头，像投掷绳索一样左右各做三次，共二十四次。然后像大力士拉弓一样，左右各做三次，共三十次。然后为了解开脉结，用手掌的内侧向上向下摩擦各三次，共三十六次。然后为了清除浊气，像马嘶鸣一样摇动上半身，发出“嘶哩哩”的声音，共三十七次。像这样，做一百次或尽力做一千次等，直到疲惫时，不要让心识散乱到任何地方，保持清醒明朗的状态，安住其中。像这样，上等根器者在一次身体锻炼中，就能使执着心清净，并且了知一切法皆为法身。中等根器者通过六个月或六年等时间证悟法身。下等根器者也能在一生中成佛。正如那若巴所说：“修习六个月，掌握六种风。三个无数劫的道，在三十七刹那，证悟彼之智慧。”因此，有相者在三个无数劫中积累资粮，渴望成佛的时代，在这里，我们渴望在三十七刹那中成佛，所以要进行身体锻炼，并且不断地修习大手印。这就是勤奋身体锻炼的关键。五次法会。现在，要修习四个关键的根本——拙火，就是以上所说的那些。在关键的基础和前行等都已完成之后，现在是拙火的体验。
English
Diligence is the key instruction for physical exercise: In order to purify the obscurations of the body, performing the thirty-seven physical exercises is life diligence. In order to perfect the key of the winds, and in order to clear away mucus and other impurities from within, exhale three times from the nostrils. Then hold your breath and make the earth-pressing mudra with both hands, turning three times to the left and three times to the right, for a total of six times. Then grab the right knee, turning three times to the left and three times to the right, for a total of twelve times. Then grab the left knee, turning three times to the left and three times to the right, for a total of eighteen times. Then press the pulse of the index finger with the thumb, clench the fist, and make the gesture of throwing a rope three times to the left and three times to the right, for a total of twenty-four times. Then, like a strong man drawing a bow, do it three times to the left and three times to the right, for a total of thirty times. Then, in order to untie the knots of the channels, rub the inner sides of the hands upwards and downwards three times each, for a total of thirty-six times. Then, in order to clear away the stale air, shake the upper body like a neighing horse, making a "sili li" sound, for a total of thirty-seven times. Like this, do it a hundred times or as much as you can, a thousand times, etc., and when you are exhausted, do not let your mind wander anywhere, but remain in a clear and bright state, abiding in it. In this way, the superior faculties, in one session of physical exercise, can purify the clinging mind and realize that all phenomena are the Dharmakaya. The intermediate faculties realize the Dharmakaya in six months or six years, etc. Even the inferior faculties are said to attain Buddhahood in one lifetime. As Naropa said: "By meditating for six months, you master the six winds. The path of three countless eons, in thirty-seven moments, you find the wisdom of realizing it." Therefore, those with characteristics accumulate merit for three countless eons, in the era of desiring Buddhahood, here, we desire to attain Buddhahood in thirty-seven moments, so we should engage in physical exercise and continuously practice Mahamudra. This is the key to diligent physical exercise. Five Dharma sessions. Now, the root of practicing the four keys is Tummo, which is what was said above. After the key foundation and preliminaries, etc., have been completed, now is the experience of Tummo.