Tibetan
་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་ བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་དོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། གང་
Chinese
手持念珠，左下方拿着莲花，双腿跏趺坐。像这样专注地观想，按照命勤风的要点，吸入一口气，观想一切众生都变成圆满报身，鼻孔和所有毛孔都充满，呼气时，观想发出五种颜色的光芒，六道众生包括中阴在内，都变成薄伽梵大悲尊的体性。进行收放的观想。这样观想，一切法都证悟为圆满报身，产生无量功德。因为经中说，能见到圆满报身佛众，自己也能以圆满报身的方式利益众生。因此，要以不可思议的精进，反复观修，达到圆满。以上是有所缘的，是针对中等和下等根器的教言。名为。在苏拉哈里的房间里。以圆满报身的象征来表示。这就是它的意思。这是第八个法门。一般来说，修持佛法本质的所有窍诀的基础是，认识法身，以及让未被改造的心安住于本位这两个要点非常重要。如果反复观修并达到圆满， 顷刻间就能成佛。这是所有佛法的共同修法，不包括所有有所缘的修法，要知道这是无所缘的修法。现在是使根器更加成熟的窍诀。指示法身的认识，这也是修持法身。一般来说，经中说，法身不是这个也不是那个，也没有什么可以指示的。如帝洛巴所说：大手印无可指示，譬如虚空何所依？如是自心大手印，无所依处。不作修饰，放松于本然状态。虽然这样说，但这里只是在世俗层面进行指示。所谓的法身，从何处而来？法身的特征。何
English
Holding a rosary, holding a lotus in the lower left hand, sitting in full lotus posture. Meditate intently in this way, according to the key points of life-force wind, inhale one breath, visualizing all sentient beings transforming into the essence of the Sambhogakaya. Visualize that all nostrils and pores are filled, and when exhaling, visualize rays of five-colored light radiating, and all six realms of beings, including the bardo, transforming into the nature of the Bhagavan Great Compassionate One. Practice the visualization of expanding and contracting. By meditating in this way, all dharmas are realized as the Sambhogakaya, and immeasurable qualities arise. Because it is said in the scriptures that one can see the assembly of the Sambhogakaya Buddhas, and one can also benefit sentient beings in the manner of the Sambhogakaya. Therefore, with inconceivable diligence, one should repeatedly meditate and attain perfection. The above is with an object of focus, and is a teaching for those of medium and lower faculties. Named. In the room of Sula Hari. It is expressed by the symbol of the Sambhogakaya. This is its meaning. This is the eighth Dharma session. In general, the basis of all the key instructions for experiencing the essence of Dharma is that recognizing the Dharmakaya and the key point of allowing the uncorrected mind to abide in its natural state are both extremely important. If you repeatedly meditate and attain perfection, you will become enlightened in an instant. This is the common practice of all Dharmas, and it does not include all practices with objects of focus. Know that this is a practice without an object of focus. Now is the key instruction to make the faculties even more mature. It shows the recognition of the Dharmakaya, which is also the practice of the Dharmakaya. In general, it is said in the scriptures that the Dharmakaya is neither this nor that, and there is nothing to indicate. As Tilopa said: Mahamudra cannot be indicated, like the sky, what does it rely on? Likewise, the great mudra of one's own mind has no place to rely on. Without fabrication, relax into the natural state. Although it is said in this way, here it is only indicated on the conventional level. The so-called Dharmakaya, from where does it come? The characteristics of the Dharmakaya. What
Tibetan
དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུ
Chinese
也无所去。非为造作。是本自俱生之法性。于此可立譬如虚空。虚空乃是无边无际，不依于任何事物。是不变之 法性。故称为法身。如是，谛洛巴云：譬如观虚空之中央，见即止息。如是心观心，分别念之聚止息，得无上菩提。此亦为此意。于寂静山中修习，心不散于任何处。安立所缘之境而修习。觉性不散于任何处，唯住于此。观虚空之界，则生悟解诸法皆为空性。如是于证悟之时。觉性不散，于坦然澄澈之状态中安住，则生悟解诸法皆为心性。于彼时，亦安住于不缘念彼心性之状态中。此乃是开示法身之口诀。此乃是开示心不作作之要点。如是，就胜义谛而言， 所谓心不作作，即是指大手印。大手印乃是色、声、香、味、触、法等一切皆有，然无成实。如是，喜金刚云：体性无色，亦无见者。无声，亦无闻者。无香，亦无嗅者。无味，亦无尝者。无触，亦无触者。无心，亦无心生者。如是说。如是，说本来无亦非是。说有亦非是。说有亦有，说无亦无亦非是，乃是远离一切边之状态，是空性。圣者集经云：有与无此二者，是无有之法。如是说。如是，此大手印全然是无有，且不可修习。无可破斥，且不可成立之故。是般若波罗蜜多之义 。又集经云：何者非有，彼即名为无。如是说。所谓修习亦无成。所谓修行者亦无成。所谓本尊亦无成。与其相关之明咒亦无成。
English
It goes nowhere. It is unconditioned. It is the nature of spontaneous accomplishment. Here, the example is set as the sky. The sky is limitless and boundless, not relying on anything. It is the unchanging nature. Therefore, it is called the Dharmakaya. Thus, Tilopa said: For example, looking at the center of the sky, seeing ceases. Likewise, if the mind looks at the mind, the collection of thoughts ceases, and one attains unsurpassed enlightenment. This also refers to this meaning. Meditating in a secluded mountain, the mind does not wander anywhere. Meditating by establishing an object of focus. When that awareness does not wander anywhere and only abides, looking at the expanse of the sky, an understanding arises that all phenomena are emptiness. Thus, at the time of realization. When awareness does not wander and abides in a clear and lucid state, an understanding arises that all phenomena are mind itself. At that time, one also abides in a state of not focusing on that very mind. This is the instruction for introducing the Dharmakaya. This is the point of showing the mind abiding without fabrication. Thus, in terms of ultimate truth, what is called the unfabricated mind refers to Mahamudra. Mahamudra is that which has all forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, dharmas, etc., but without being established as real. Thus, Hevajra says: The essence is without form, and there is no seer. Without sound, and there is no hearer. Without smell, and there is no smeller. Without taste, and there is no taster. Without touch, and there is no toucher. Without mind, and there is no mind-born. Thus it is said. Likewise, it is not that it is originally non-existent. It is not that it exists. It is not that it exists and does not exist, but it is emptiness in a state of being free from all extremes. The Noble Compilation Sutra says: These two, existence and non-existence, are dharmas without existence. Thus it is said. Thus, this Mahamudra is completely non-existent and cannot be meditated upon. Because it cannot be refuted and cannot be established. It is the meaning of the Perfection of Wisdom. Again, the Compilation Sutra says: That which is not existent is called non-existent. Thus it is said. What is called meditation is also not established. What is called a meditator is also not established. What is called a deity is also not established. The mantra associated with it is also not established.
Tibetan
བ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློང་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདི་འང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཆུང་བ།
Chinese
如是宣说。彼亦如《喜金刚》所说：无修亦无修行者，无本尊亦无咒。如是宣说之故。如是，彼等大手印证悟无边自生智慧修持次第，让炯多吉（Rangjung Dorje，第三世噶玛巴，1284-1339）所造。此口诀乃法主让炯多吉于猴年四月所造。善哉！ 即使聚集所需一切受用，亦未积聚；即使贪恋欲妙众多眷属，亦未执着。三学藏教法之宝库，置于舍弃与空性之心中央。此亦名为了义大圆满导师噶玛决定语教法胜幢者，于一静处空行洞所写，善妙增长！萨瓦芒嘎拉姆（梵文，Sarva Mangalam，一切吉祥！）。 三身简要介绍。
English
Thus it is said. Also, as it is said in the Hevajra Tantra: There is no meditation, nor is there a meditator. There is no deity, nor is there mantra. Therefore, it is said. Thus, these are the stages of practicing the Mahamudra realization, the vast, self-arisen wisdom, composed by Rangjung Dorje (the Third Karmapa, 1284-1339). This instruction was composed by Dharma Lord Rangjung Dorje in the fourth month of the Monkey year. May it be virtuous! Even though all desired enjoyments are gathered, they are not accumulated; even though one is attached to the many retinues of desirable qualities, one is not fixated on them. The treasury of the teachings of the three trainings is placed in the center of the heart of renunciation and emptiness. This was also written in the Khading Cave by the one called Karma Ngedön Sungrap Tenpai Gyaltsen, the Dzogchen master, in a quiet place. May virtue and goodness increase! Sarva Mangalam (Sanskrit, May all be auspicious!). A brief introduction to the three kayas.