Tibetan
།སྣང་ཚུལ་བར་དོར་ངེས་ཤེས་བརྟན་པར་ཤོག །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། །སྙན་དང་མི་སྙན་བར་མའི་བརྗོད་པ་དང་། །བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཤེས་པར་ཤེས། །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །སད་ཀྱང་ལེགས་ཉེས་ལྟས་སུ་ཨ་ འཐས་པ། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་སངས་པར་ཤོག །སྲིད་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་བར་མ་མཐའ་མ་རིམ་བཞིན་དུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །བར་དོ་དང་པོ་འཆི་སྲིད་འོད་གསལ་ནི། །ས་ཁམས་ཐིམས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སྐམ། །མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་དྲོད་རྣམ་མཐའ་ནས་སྡུད། །རླུང་ཁམས་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་བྲལ། །སྣང་བ་ཐིབ་པས་ཕྱི་རྟགས་དཀར་ལམ་པ། །ནང་གི་རིག་པ་བན་བུན་དུ་བ་འདྲ། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །མཆེད་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དམར་ལམ་བ། །རིག་པ་རེས་འགའ་གསལ་ཙམ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཆི་འཕོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་ཤིང་སྔར་བྱས་དྲན། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་ མའི་ཡུལ་དང་ཕ་མ་དང་། །རང་གི་ཚུལ་སོགས་ཡང་ཡང་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་མཐུ་ལྡན་འཇོག་པས་ན། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒྲོགས་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གསོལ་བདེབས་ལ་སོགས་པ། །འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་གསུངས། །ཐོབ་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་པ། །ནང་གི་རིག་པ་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་བདུན་འགག་ཅིང་། །གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས། །འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐིམ་པ་ཡི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་སྣང་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་འཆར། །དགེ་གོམས་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོའི་སྣང་བ་འཆར། །ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། །མ་ལས་ཐོབ་པའི་ དམར་ཆ་གྱེན་དུ་གཤེགས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་ལྷུངས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། །སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཛོམ་པ་ཡི། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་བཞིན། །ཤར་ཡང་རང་ངོ་མ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འཕོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་མ་འཁྲུལ་བར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་མཐུས། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྔར་འདྲིས་མི་ལྟར་ཤེས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པའི། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བུ་ཡི་འོད་གསལ་དེ། །རང་བཞིན་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །འོད་གསལ་མ་དང་མ་བུ་མཇལ་བར་ཤོག །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ཀུན་སྤངས་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་པས། ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གལ་ཏེ་བར་དོ་དང་པོ་མ་ཆོད་ན། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྟེ་བ་སྨིན་མཚམས་ཚངས་བུག་སྣ་རྣ་བ། ཁ་མིག་བཤང་གཅི་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས། །ཐལ་བྱུང་ཐོན་ཏེ་བར་སྲིད་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ནི་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ལྟོས་བྲལ་ལུས། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ལས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་བུས་ཉི་ཟེར་འབུགས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན། །ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བར་དོ་ཕན་ཚུན་དང་། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མཐོ་རིས་འགྲོ་རྣམས་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བལྟ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་རྣམས་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། །ལྷ་མི་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ལམ། །དཀར་དམར་ སེར་སྔོ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ཡི། །རྣམ་བྱང་འོད་ལྔའི་ལམ་ན་སོ་སོར་འཇུག །སྔོན་མེད་སྒྲ་གཟུགས་འཆར་བ་བར་དོའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་བསྲན་པས་མི་བཟང་མེ་ལྟར་འབར། །རླུང་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྡོད་དབང་མེད། །སྐྱོ་ཤས་མྱ་ངན་སྐྲག་སྣང་དུ་མས་གཟིར། །རང་དབང་མེ་འདུས་ཅི་བྱའི་ལྟོས་དང་བྲལ། །ལས་རླུང་དྲག་པོས་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་ཞིང་འཕེན། །དེ་ཡི་ཚེ་ཚད་སྤྱིར་ནི་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལས། །ཉིན་ཞག་ཕྱེད་བཞིའི་བར་དུ་དྲན་པ་ནི། །རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་མྱོས་པ་བཞིན། །རང་ཉིད་ཤིའམ་གསོན་པ་ཐག་མི་ཆོད། །ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་སྣང་བས་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུག །གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་སྙིང་ཉིའི་གྲོགས་པོ་དང་། །འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས། །སྨྲ་ལ་ལན་མེད་རང་ཉིད་ཆོ་ངེས་འདེབས། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཤི་བར་ངེས་པ་ན། །ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ཉེ་དུའི་མྱ་ངན་ དང་། །རང་གི་ཡོ་བྱད་བགོ་བ་ལ་སོགས་མཐོང་། །ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དང་པོར་དགའ་ཞིང་ཆགས། །ཕྱིས་ནས་མེད་པར་དགའ་བའི་འདུན་པ་འཆར། །དེ་ཉིད་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ་སོགས་དང་། དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་ལའང་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས། །ཉེ་དུས་མྱ་ངན་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །བོས་ཤིང་ཟློག་ཀྱང་བཟློག་པར་མ་ནུས་ནས། །རང་ཡང་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་དགོད་ཅིང་རྩེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཁོ་བོ་འདི་ལྟར་ཉམ་ཉེས་གྱུར་པ་ལ། །འདི་རྣམས་དགོད་ཅེས་དགྲར་འཛིན་དྲག་པོ་འཆར། །རང་གིས་གཅེས་པ་བསགས་པའི་ནོར་ནས་རྣམས། །གཞན་གྱིས་ལང་ལོང་སྤྱད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ནོར་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །བདག་གི་ཤིན་ཏུ་འཕོངས་པའི་དངོས་པོ་འདི། །འདི་ཡིས་མེད་པར་བྱས་ཞེས་ཁོང་ནས་འཁྲུག །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མའི་སྣང་བ་རྣམས། །མན་ངག་མེད་པས་རྨི་ལམ་འབྱམས་པ་བཞིན། །མི་ཤེས་མི་ དྲན་འཁྲུལ་བར་ལ་བཟླ་བས། །ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་ཤོག །ཉིན་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཝལ་ཝལ་འཆར། །དྲན་འཛིན་མི་དགོས་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ། །ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས། །བདེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ། །དྲན་པས་མི་ཟིན་འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ས། །འཁོར་བའི་ཆོམ་རྐུན་གསུམ་ལས་ཐར་བར་ཤོག །གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལྡན་པར་ཤོག །རླུང་སེམས་རྩལ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །འོད་གསལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མེས་སྦྱངས་པས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག ། བར་དོ་གཉིས་པའང་ཆོད་པར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་གནས་བདམ་པ་ནི། །སྔོན་མའི་ལུས་དོར་ཕྱི་མ་མ་ཐོབ་པས། །ཕྱོགས་སླེབ་འགྲོན་པོ་གནས་ལ་སྡོད་པའམ། །གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་མ་འཇོགས་ལྟར། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །རང་ཉིད་གང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བརྟག་པ་ན། །ལྷ་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །ལྷ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། །མཐོང་ནས་དགའ་སྤྲོའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེས་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་མདངས་གསལ་ཞིང་། །གཉེན་མཛེས་མིག་ཀྱང་ཟིམ་བུར་གནས་པ་དང་། །དྲི་བཟང་ལྡན་ཞིང་ནམ་མཁར་ལྷ་ཡི་མཐུས། །འཇའ་ཚོན་བཀྲ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་འབྱུང་། །ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ལས། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་སྙམ་ཆགས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ ང་རྒྱལ་དག་དང་བཅས་པ་དང་། །ལྷ་མིན་དཔའ་བོ་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས། །མཚོན་རྣོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་ཡིས། །གློག་ཕྲན་བར་མེད་ལྟ་བུར་འཁྲུག་པ་མཐོང་། །བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོ་སྙམ་དུ་ཆགས་པ་སྐྱེས། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་དང་དེ་ཡི་འབྱོར་པ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །ཕྱི་མའི་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ལ། །ཆགས་སྡང་མིག་སེར་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ཕ་ཡི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གང་རུང་ནས། །ཞུགས་ཏེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དམན་པ་རྣམས། །རང་གནས་མཐོང་ལ་ཆགས་པའི་བློ་མེད་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་དང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་དང་། །རི་བོ་ཉིལ་དང་དུས་མཐའི་རླུང་གི་སྒྲ། །འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཅན་གཟན་སོགས་ ལ་སྐྲག་པ་དང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་དེད་པ་ལས། །རིང་བར་བྲོས་ཏེ་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་དང་། །སྡོང་དུམ་རྩ་བ་བརྩིག་པའི་བུ་ག་དང་། །ལོ་མའི་གསེབ་སོགས་མུན་ནག་ཁང་བུ་རུ། །ཡིབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡིས་སྐྱེ་བ་ལེན། །དམྱལ་བའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་ནི། །ཤོང་ཤོང་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར། །དུད་འགྲོ་རི་དྭགས་གསོད་པའི་ལས་མཐོང་ནས ། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་སེམས་ཏེ་སོང་བ་ན། །དེ་དག་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་གསོད་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་འཆི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དག །མཐོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་སྣང་བ་འཆར། །རྒྱུ་དེས་ཕུང་པོ་མི་སྡུག་རྣམ་པར་གྱུར། །འཆི་བའི་དུས་སུ་གནར་གཅོད་དྲག་པོ་ཡིས། །རེ་ཞིག་བར་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་གྱུར་པ་ལས། །སད་ནས་བདག་ལུས་གང་ཞེས་འཚོལ་བ་ན། །དེ་ཡི་བར་དོའི་ལུས་ནི་གོང་གོང་པོ། །མིག་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༦༩ བར། དྲག་པོའི་རླུང་གིས་མཐོ་བའི་མཁར་བཏེག་ནས། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་བརྡབས་ཉེ་ཞུ་བའི་མོད། །འཇིགས་རུང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་གྲུབ་ཅིང་། །དེ་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཉམ་
Chinese
愿在显现中阴中坚定证悟！生与死中阴的身体变化，悦耳与不悦耳之间的言语，好与坏各种不可靠的事物，所有这些都要明白是在中阴中。实际上没有，却因睡眠的迷惑力，产生梦中之人的各种行为，醒来也把好坏当作预兆，愿梦中中阴的错觉得以清醒。有三种存在中阴，即最初、中间、最后依次为：愿通过光明法身、幻身报身和转世化身之道而行。第一个中阴是死亡中阴光明，地界融入，身体无法支撑；水界融入，感官之门干涸；火界融入，热量从末端聚集；风界融入，外呼吸停止流动；显现昏暗，外在征象是白光；内在觉知如烟雾般模糊；由嗔恨产生的三十三种念头停止。增长融入，外在征象是红光；觉知有时稍微清晰，如火花；由贪欲产生的四十种念头停止。那时，大多数临终者会意识到自己正在死亡，并回忆起过去所做的事情，来世的处境、父母和自己的状态等会反复显现变化，由于业力的种子具有强大的力量，因此，此时要宣说胜者父子的名号和甚深真言，以及过去的善行祈祷等，据说过渡时期的连接非常重要。获得融入，外在征象是黑光；内在觉知如瓶中之灯；由愚痴产生的七种念头停止，此外，色声香味触法等，执着的六种意识融入，那个和那个的对境显现融入。这样，当五蕴、十二处、十八界全部融入，进入真实坛城时，罪恶之人会显现阎罗王的恐惧，善良之人会显现善趣的景象。在这些融入次第完全结束时，从母亲那里获得的红分向上升，从父亲那里获得的白分向下降，俱生阿赖耶识与命气一同，在心间汇聚于中脉之中，五种清净精华聚集，从缘起聚合中，显现如无云晴空般的景象。
English
May the definite understanding be firm in the Bardo of Appearance! The changes of the body in the Bardo of birth and death, the speech between pleasant and unpleasant, the various unreliable things, good and bad, may all these be understood as being in the Bardo. Although they are not real, through the power of delusion by sleep, various actions of dream beings arise, and even when awake, good and bad are taken as omens, may the delusion of the Dream Bardo be cleared. There are three types of Existence Bardo, namely, the first, the middle, and the last, in sequence: May I travel through the path of the Clear Light Dharmakaya, the illusory body Sambhogakaya, and the emanation body of rebirth. The first Bardo is the Clear Light of the Death Bardo, the earth element dissolves, the body cannot sustain itself; the water element dissolves, the doors of the senses dry up; the fire element dissolves, heat gathers from the extremities; the wind element dissolves, the outer breath ceases to flow; appearance dims, the outer sign is a white path; the inner awareness is like a hazy smoke; the thirty-three thoughts arising from hatred cease. Increase dissolves, the outer sign is a red path; awareness is sometimes slightly clear, like a spark; the forty thoughts arising from desire cease. At that time, most dying people realize they are dying and remember what they have done before, the circumstances of the next life, parents, and their own state, etc., appear and change repeatedly, because the seeds of karma have great power, therefore, at this time, the names of the Victorious Ones, father and sons, and profound mantras should be proclaimed, as well as prayers for past virtuous deeds, etc., it is said that the connection at the time of transition is very important. Attainment dissolves, the outer sign is a black path; the inner awareness is like a lamp inside a vase; the seven thoughts arising from ignorance cease, in addition, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, etc., the six consciousnesses that grasp them dissolve, the objects of that and that appearance dissolve. Thus, when the aggregates, elements, and sense bases are all completely dissolved, entering the actual mandala, fears of Yama appear to sinful ones, and visions of happy realms appear to those accustomed to virtue. At the end of the complete dissolution of these stages, the red element obtained from the mother rises upward, the white element obtained from the father descends downward, the alaya consciousness, together with the life force, gathers in the central channel at the heart, the five pure essences gather, from the aggregation of interdependent origination, an appearance like a cloudless sky appears.
Chinese
（光明）如婴儿见殿堂般显现， 虽现然不识自面，刹那迁变。 于彼等各自之境不迷乱， 以深细之忆念与正知作连接。 以昔已串习道之光明力， 如识旧友般了知基之光明。 具足乐明无念三特征， 唯一专注之禅定子光明， 愿与自性本初即清净之， 光明母及母子相会合。 是故舍弃今生诸散乱， 于寂静处以三稳固而住。 于明空无执大平等性中， 愿极无戏论行持至究竟。 若未断定第一中阴时， 识与命气相伴随， 从脐间、眉间、梵穴、鼻、耳、 口、眼、大小便九门中任何一处， 忽然而出，中阴之显现生起。 彼乃来世所生之身相， 如幻化之生者般无依之身， 诸根齐全，具业力之神变。 如蜜蜂穿透日光般， 于金刚岩石亦无碍穿行。 于任何欲往之处刹那即至， 食香气，中阴互相间， 以禅定所生天眼而得见。 往上界者头向上仰， 往恶趣者面向下倾， 无日月且身无影。 天人畜生饿鬼地狱道， 白红， 黄蓝极黑之， 五解脱光之道中各别行。 未曾有之声色显现乃中阴之相， 烦恼炽盛如火燃。 风自成力故无停留之权， 为忧伤悲痛恐惧诸多所逼。 无自主如火聚，无所依且无所待， 业风猛烈牵引且抛掷。 彼之寿命总的来说不定， 然多具足七七日， 于四日半之间之忆念乃， 时而清明时而迷糊如醉酒。 自已死或未死亦不能确定， 嘈杂纷乱之显现扰乱心绪。 欲与亲友眷属心爱之友相伴， 然彼等却不能知晓。 语之无回应，自已悲号哭泣， 此后某时定知已死时，