Tibetan
། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུབ་དབང་མ་དྲོས་ལས་བྱུང་གསུང་རབ་ཀྱི། །ཆུ་བོ་དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །གང་ལ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། །མི་བཟད་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ འཇིགས་རུང་གིས། །ཤིན་ཏུ་སྡངས་ཏེ་མཐོ་རིས་བསྟེན་སླད་དུ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔར་བསགས་ལས་རྣམས་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རབ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་བརྩོན་ཏེ། །དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་པའི། །མི་ཡི་རྟེན་མཆོག་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོབས། །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཐར་བར་དཀའ་བ་ལས། །ཐར་བར་འདོད་པའི་དྲི་མེད་བསླབ་པ་གསུམ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཞིག་ཞི་བ་དམན་པ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་གཉིས་ལ་ངལ་བསོས་ནས། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་བའི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་ བརྩེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གང་དེ་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་སླད་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གཉིས་རབ་བགྲོད་ནས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་མ་ནོར་ལམ། །གསལ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།། །།དེ་ནས་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཟླ་བྲལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཉིས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་སྦས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་གནས་བརྟན་ཡོན་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་འདུལ་འཛིན་སེང་གེ་དཔལ། །རབ་འབྱོར་སེང་གེ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་འབངས། །རྗེ་ བཙུན་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་གར་དབང་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་དང་། །གྲུབ་དབང་བདུད་རྩི་ཀརྨ་རྣམ་རོལ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱབས་གནས་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་འགྲོ་སྒྲོལ་བ། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་བརྩེ་རྨད་བྱུང་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཟླ་བ་བཟང་དང་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་བཟུང་རྣམ་འདྲེན་འགྲོ་བའི་མགོན། །བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི། ། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར། །ཉམས་མེད་ཉེ་བ་འཁོར་ལྟར་བག་ཡོད་ཤོག །ཅེས་ཞྭ་དམར་པས་སོ།། །།དེས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་། སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་པས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །།དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར། འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་འདིར་བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པས་མ་འཚལ་བ་དང་། བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་། གཙང་སྦྲས་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་གིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཅི་གནང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རྟེན་ཡོད་ན། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་འདི་ལགས་ཀྱི། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་བཞུགས་བྱེད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ནི་དུས་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསག་སྦྱང་སྨོན་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མར་གྲགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རེ་ཞིག་ཆུ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མར་གྲགས་པ་བགྱིད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་དང་། གཞན་ཡང་ཟན་དང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་བལྟས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ སྨོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལྔ་རྣམ་དག་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་དངུལ་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་གསར་ཆུ་ཞན་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ཨུཏྤ་ལའི་མེ་ཏོག་ བསྣམས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་སམ། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་རྩེ་སྤྲད། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པར་བསམ། ཡང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། གུང་སྲིན་བསྒྲིངས་ཏེ་མཐེ་བོའི་དྲུང་དུ་སྦྱར་བ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་སྥར་ལཀྵ་ཎ་ཀཱ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྵུཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ། ལུས་
Chinese
祈请所有父子传承的上师们， 祈请加持！ 从释迦牟尼佛无热恼海中流出的经教之河， 是滋养善妙莲园的源泉。 祈请所有传承次第的上师们， 以此如是祈请的加持力， 愿我极度厌恶难忍的恶趣痛苦和恐怖， 为了追求更高的境界， 即使面临生命危险也不作恶， 并加持我清净往昔所造的业。 精勤修持纯洁的善法， 愿我生生世世都能获得， 具足八暇十圆满的人身。 从被痛苦火焰包围的深渊， 难以逃脱的轮回牢狱中解脱， 为了从其中解脱，愿我生起， 对无垢三学的巨大求知欲。 对于那些寻求寂灭小乘果位的人， 愿他们通过在二寂灭中获得休息， 逐渐进入无上菩提道， 生起伟大的勇气。 由于大乘种姓的力量不弱， 愿他们对那些在痛苦火焰中燃烧的众生， 生起慈悲菩提心， 并加持此心永不退转。 生起菩提心后，为了成办众生的利益， 愿我在十方刹土，一切时中， 广为示现殊胜的菩萨行。 通过精进修持深广二道， 以远离二障的无上智慧， 对于任何应调伏的众生， 愿我成为指示无谬之道的世间明灯。 这是对降临于杰·月光童子（藏文：རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་）的二胜六庄严传承上师的祈请文，由让炯·措吉多杰（藏文：རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།）所著。 接下来是别解脱戒传承的祈请文： 无与伦比的释迦牟尼佛、 住持阿罗汉舍利弗、 持律上首优波离、圣者龙树菩萨。 祈请以智慧之眼垂视， 赐予戒律清净无染的成就。 功德贤、智贤、 宝贤善知识和法贤、功德海足下。 祈请以智慧之眼垂视， 赐予戒律清净无染的成就。
English
I pray to all the lineage masters, including the fathers and sons, Please grant your blessings! The river of scriptures that arose from the Shakyamuni Buddha's Anavatapta lake, Is the source that nurtures the lotus garden of virtue. I pray to all the stages of the lineage, By the blessings of this prayer, May I utterly despise the unbearable suffering and terror of the evil realms, And in order to pursue higher realms, May I not commit evil even at the cost of my life, And bless me to purify the karmas accumulated in the past. Striving to accomplish the assemblies of pure white virtue, May I, in all lifetimes, Again and again obtain the supreme support of a human body endowed with eight freedoms and ten endowments. From the pit surrounded by a garland of flames of suffering, From the prison of existence that is difficult to escape, Desiring to be liberated, may I generate, A great desire for the three stainless trainings. For those who seek the lesser peace, May they find rest in the two near-peaces, And gradually enter the supreme enlightenment, Generating great courage. Because the power of the Mahayana lineage is not weak, May they, with compassion, Generate the mind of enlightenment for beings burning in the flames of suffering, And bless that mind to never decline. Having generated the mind of enlightenment, in order to accomplish the benefit of beings, May I extensively demonstrate the wondrous conduct of enlightenment, In all times, in the fields of the ten directions, To sentient beings. Having excellently traversed the two paths of profoundity and vastness, With the unsurpassed wisdom free from the two obscurations, To whomever is to be tamed, May I become the lamp of the world that illuminates the unerring path. This is a prayer to the lineage masters of the Two Chariots (the two great commentators Dignāga and Dharmakīrti) and the Six Ornaments (six great commentators on the Buddha's teachings) that descended upon Je Zla-od Zhonnu (Lord Moonlight Youth), composed by Rangjung Tso-kye Dorje. Next is the prayer for the lineage of the Pratimoksha vows: The Incomparable Shakyamuni Buddha, The Arhat Sthavira Shariputra, The Vinaya-holder Upali, and the Noble Nagarjuna. I pray, look upon me with your wisdom eyes, Grant the accomplishment of vows, pure and without degeneration. Guna Mati (Virtue Intelligence), Ratna Mitra (Jewel Friend), and Dharma Bhadra (Good Dharma), at the feet of Guna Sagara (Ocean of Virtue). I pray, look upon me with your wisdom eyes, Grant the accomplishment of vows, pure and without degeneration.
Chinese
祈请赐予成就。法鬘智慧生处斯，地上无与伦比释迦师，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。菩提吉祥自在名称与，童子菩提住持功德王之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。功德智慧持律狮子吉祥，善贤狮子法成狮子之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。不动胜者无等贡却翁，至尊弥庞法自在之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。具德噶旺达摩伊师瓦拉与，成就自在甘露噶玛化身之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。怙主无等大悲之唯一宝藏，法之义成教法之旭日，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。以浩瀚事业深妙度化众生者，降伏魔军尊胜教法之旭日之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。奇妙智悲与天人众生之怙主，嘉瓦胜乘之金刚，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。教法众生之顶严无等众生之怙佑，月贤与吉祥光芒之足，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。持守沙门律仪导师众生之怙主，三学宝藏持有者莲花自在胜，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。三世诸佛之事业者，导师无等智慧之金刚，祈请您以智慧之眼垂视，赐予戒律清净无损之成就。
English
Grant accomplishments. The rosary of Dharma, the source of wisdom, Sbi. Shakya Shri, unparalleled on earth. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Byangchub Palwa Wangchuk Drakpa and, Zhonnu Byangchub, the feet of Gnas brtan Yon rgyal. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Yonten Lodro Dulzin Senge Pal, Rabjor Senge Chodrub Senge's feet. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Immovable Victor, incomparable Konchok Wang, Jetsun Mipham Chokyi Wangchuk's feet. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Palden Garwang Dharmeshvara and, Drubwang Dudtsi Karma Namrol's feet. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Refuge, incomparable, the only treasure of compassion. Chokyi Dondrub, the sun of the teachings. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Vast activity, liberating beings with profoundness. Dudle Namgyal, the feet of Tenzin Nyinjed. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Amazing wisdom and compassion, lord of beings with gods. Gyalwang, the Vajra of the Supreme Vehicle. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. The crown jewel of teachings and beings, the incomparable refuge of beings. Dawa Zangpo and Tashi Ozer's feet. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. Holding the monastic discipline, guide, lord of beings. Holder of the treasury of the three trainings, Padma Wangchok. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality. The activity of all the Buddhas of the three times. Guide, incomparable, Vajra of Wisdom. I pray, look with your wisdom eye. Grant the accomplishment of unbroken discipline and morality.