Tibetan
ང་ནག་པོ་སྟེ། མེ་རླུང་བར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་ཡར་ཕྱོགས་དམར་ཞིང་མཚམས་དཀར་པོའི་སྟེ་བར་སྲོག་ཆགས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱི་བསེ། བྷེ་རིང་ཌ། དོམ། ཁྲུང་ཁྲུང་། མིག །འབྲི། གཤང་འམ་གོང་། བཅས་འཁོད། མཆན། སོ་སོ་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་བཅས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་གསུམ་གསུམ་དོར་ནས་ཆ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལྗང་གུ་འབྲི་ཞིང་མཐའ་གཉིས་ནི་སྔོན་པོར་ སློབ་དཔོན་སཱ་དྷུ་སུ་ཏྲ་དང་ཨབྷ་ཡཱ་ས་བཞེད་ལ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤོས་སྣོད། ལྷོར་མར་མེ། བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཟངས་དུད། མཚམས་བཞིར་རྔ་ཡབ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བའི་བར་དུ་གཤེགས་པ། ཤར་གཤེགས་མ། དང་མེ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བདེན་བྲལ་དང་བྱང་དུ་པདྨ། དབང་ལྡན་དུ་ཨུཏྤལ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤར་རལ་གྲི་རེ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ས་དང་བདེན་བྲལ་མ་དུ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྒོའི་གཡས་དང་དབང་ལྡན་ལ་དུ་པདྨ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་དང་རླུང་ལ་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷོ་སྒོ་དང་ནུབ་སྒོའི་ལ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རེ་དང་ཤར་པ་སྒོ་དང་བྱང་ལ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རེ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་བཞིའི་སྒོ་འགྲམ་ནང་དུ་རིམ་པས་ལཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་ཕྱོགས་མདོག །སྟེགས་བུར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ་སྟེ་ བརྒྱད་ཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ལྷ་གནས་བར་མར་ལྗང་གུ་གཉིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་བར་མར་སྔོན་པོ་གཉིས། གསུང་གི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡབ་བལྟ་བའི་ཐད་ཕྱོགས་ཐད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆན། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་མཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་བ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་སུ་རིམ་པས། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལྷ་བཅས་རྣམས་ལ་རྟ་བབས་སོ་སོའི་ལྷ་གནས་པར་འགོད། མཆན། ཊཿཋཿཌཿཌྷ ཿ་ཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཏཿཐཿདཿདྷ་ནཿ རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་གྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿསྔོ། ཤཿཥཿཔོཿནག །ལྷོ་ཡི་གཡོན་དུ། དཿལྗང་། གྷཿགཿཁཿདམར། བྱང་གི་གཡོན་དུ། ཧཿསྔོ། ཡཿརཿཝཿདཀར། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿལྗང་། ཀཿལཿསེར། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡུམ་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་མའི་འཁོར་ ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་ཞིང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་ནུབ་དང་བྱང་གི་གཡོན་དུ་ཡུལ་སྔོན་མོ། འདི་དག་གཡོན་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྗང་གུ། གྱི་གཡོན་ཏེ་སྒོའི་གཡས་སུའོ། །མཆན། སྔོན་པོ་ཡུམ་བཅས་འཁོར་སོགས་འགྲེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་སོ་སོའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཡུམ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་སྔོ་ལྗང་སྔོན་ཡུམ་ལྗང་ཡུམ་བཅས། སྒོ་བཞིའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཁྲོ་བོ་སྔོན་ལྗང་སྔོན་ཁུ་ཡུམ་བཅས། ཡུམ་སྔོན། ཡུམ་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་བཞིའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རོ་ཅན་སྔ་མ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡབ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་གཏུམ་མོའི། ཤིང་རྟར་ལྗང་སྔོན་ཡབ་ཡབ་སྔོན་པོ། ཡབ་ལྗང་གུ། བཅས། མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་བཅུ་བཞི་རེ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་གྱི་གཏུམ་ མོའི་གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་བཞིན། །ཞིང་སྐྱོང་ནབ་སོ་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཁྱིམ། །ཚེས་བདུན་དབོ་དང་མེ་བཞི་ཉི་མ་དང་། །ཟད་པར་ནག་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རི་དང་། །གཏེར་གྲུབ་རླུང་ལྷའོ་ཞིང་སྐྱོང་དགའ་བྱེད་དང་། །ནག་པོ་ཚེས་དྲུག་གཞུ་ཁྱིམ་བརྟན་པ་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཚེས་གསུམ་སྨིན་དྲུག་རྒྱལ་དང་ཉ། །ཟད་པར་གཤིན་རྗེ་ལྷག་པའོ་ཞིང་སྐྱོང་མཆུ། །རྐར་མགྱོགས་སྲད་ཁྱིམ་ཚེས་བརྒྱད་གྲེ་ས་ག །མིག་དམར་ཟད་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ཚེས་བཅུ་གསུམ། །བྲ་ཉེ་རོ་བཙའ་མེ་ལྷའོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དྲེལ་སྣ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་ཀརྐ་ཊ། །ཁྱབ་འཇུག་ཟད་པར་ཚེས་ལྔ་ལག་དང་སྐག །གླང་ཁྱིམ་ཟད་པར་དབང་པོ་མཇུག་རིང་པོ། །ཞིང་སྐྱོང་སྣུབས་དང་མིག་སྨན་སེང་གེའི་ཁྱིམ། །ཚེས་བཅུ་ཆུ་སྟོད་མོན་གྲུ་སྤེན་པ་ཟད། །ཁྲུམས་སྨད་བཅོ་ལྔ་ནམ་གྲུ་རི་བུ་གྲུབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོ་ཞིང་སྐྱོང་གྷྲྀདྒི་ཎ་འཕྲོག་མ། །བཅུ་དྲུག་འཁྲིག་པ་རི་བྱི་དུས་མེ་དང་། །ཚེས་བཞི
Chinese
我是黑色的。在火风之间的方位，在八个坟场的中央，每个八辐轮向上呈红色，白色边界之间有从东方顺时针排列的动物。贝灵达，熊，鹤，眼睛，母牛，粪便或贡品等。注：每个和东西方的轮子外都有上下马车。天空的周围是十二个半指，左右各舍弃三份，绘制六份不间断的绿色金刚链，两端为蓝色。 萨度苏扎和阿巴亚萨两位导师认为，火坛具有五种颜色。神像方面，中央是蓝色金刚杵。八瓣莲花的东方是香炉，南方是蜡烛，北方是祭品，西方是铜香炉，四个方位各有一把拂尘，颜色各异。其外是极乐轮的柱子之间。东方是逝者和火剑，南方是珍宝，真理缺失，北方是莲花，权力拥有者是乌巴拉花，西方和风是轮子，颜色各异。心中的神布的东方是剑，南方门的右侧是土地和真理缺失母中的珍宝，北方门的右侧和权力拥有者是莲花，西方门的右侧和风的边界是轮子，颜色各异。南方门和西方门的左侧各有一个绿色金刚杵，东方门和北方门的左侧各有一个蓝色金刚杵，东西南北四个门槛内依次是লাম（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：লাম），রম（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：রম），বং（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：বং），লাম（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：লাম），颜色各异。在台阶上，四个方位的门左右各有两位女神， 堆积着八种颜色的颜色。东西方马厩之间的神位是两个绿色，南北方马厩之间是两个蓝色。语言莲花的中央主尊颜色各异，父亲看着的方向是正对方向，例如东方黑色被西方黄色拥抱。注：方位的拥抱和八瓣莲花的轮象征堆积着颜色，颜色各异。四个方位的台阶右侧依次是চঃ（藏文，梵文天城体：caḥ，梵文罗马拟音：caḥ，汉语字面意思：চঃ），ছঃ（藏文，梵文天城体：chaḥ，梵文罗马拟音：chaḥ，汉语字面意思：ছঃ），জঃ（藏文，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：জঃ），ॴঃ（藏文，梵文天城体：jhaḥ，梵文罗马拟音：jhaḥ，汉语字面意思：ॴঃ），ঞঃ（藏文，梵文天城体：ñaḥ，梵文罗马拟音：ñaḥ，汉语字面意思：ঞঃ）。将那里的方位莲花和神灵都安置在各自马厩的神位上。注：টঃ（藏文，梵文天城体：ṭaḥ，梵文罗马拟音：ṭaḥ，汉语字面意思：টঃ），ঠঃ（藏文，梵文天城体：ṭhaḥ，梵文罗马拟音：ṭhaḥ，汉语字面意思：ঠঃ），ডঃ（藏文，梵文天城体：ḍaḥ，梵文罗马拟音：ḍaḥ，汉语字面意思：ডঃ），्ཿ（藏文，梵文天城体：ḍhaḥ，梵文罗马拟音：ḍhaḥ，汉语字面意思：्ཿ），ণঃ（藏文，梵文天城体：ṇaḥ，梵文罗马拟音：ṇaḥ，汉语字面意思：ণঃ），পঃ（藏文，梵文天城体：paḥ，梵文罗马拟音：paḥ，汉语字面意思：পঃ），ফঃ（藏文，梵文天城体：phaḥ，梵文罗马拟音：phaḥ，汉语字面意思：ফঃ），বঃ（藏文，梵文天城体：baḥ，梵文罗马拟音：baḥ，汉语字面意思：বঃ），ভঃ（藏文，梵文天城体：bhaḥ，梵文罗马拟音：bhaḥ，汉语字面意思：ভঃ），মঃ（藏文，梵文天城体：maḥ，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：মঃ），ত（藏文，梵文天城体：taḥ，梵文罗马拟音：taḥ，汉语字面意思：त），থ（藏文，梵文天城体：thaḥ，梵文罗马拟音：thaḥ，汉语字面意思：थ），দ（藏文，梵文天城体：daḥ，梵文罗马拟音：daḥ，汉语字面意思：द），ধ（藏文，梵文天城体：dhaḥ，梵文罗马拟音：dhaḥ，汉语字面意思：ध），ন（藏文，梵文天城体：naḥ，梵文罗马拟音：naḥ，汉语字面意思：न）颜色各异。东方的左侧是षः（藏文，梵文天城体：ṣaḥ，梵文罗马拟音：ṣaḥ，汉语字面意思：षः）蓝色，शः（藏文，梵文天城体：śaḥ，梵文罗马拟音：śaḥ，汉语字面意思：शः），षः（藏文，梵文天城体：ṣaḥ，梵文罗马拟音：ṣaḥ，汉语字面意思：षः）黑色。南方的左侧是দ（藏文，梵文天城体：daḥ，梵文罗马拟音：daḥ，汉语字面意思：द）绿色，ঘ（藏文，梵文天城体：ghaḥ，梵文罗马拟音：ghaḥ，汉语字面意思：घ），গ（藏文，梵文天城体：gaḥ，梵文罗马拟音：gaḥ，汉语字面意思：ग），খ（藏文，梵文天城体：khaḥ，梵文罗马拟音：khaḥ，汉语字面意思：ख）红色。
English
I am black. In the direction between fire and wind, in the center of eight cemeteries, each eight-spoked wheel faces upwards in red, with animals arranged clockwise from the east in the white border. Beringda, bear, crane, eye, cow, dung or offering, etc. Note: Each and the outside of the east-west wheels have upper and lower chariots. The circumference of the sky is twelve and a half fingers, discarding three parts each on the left and right, drawing a continuous green vajra chain of six parts, with both ends in blue. Teachers Sadusutra and Abhayasa believe that the fire altar has five colors. As for the deity marks, the blue vajra is in the center. To the east of the eight petals is an incense burner, to the south is a candle, to the north is an offering, to the west is a copper incense burner, and each of the four corners has a whisk, each with a different color. Outside of that are the pillars of the Great Bliss Wheel. The east is the deceased and the fire sword, the south is the jewel, the truth is missing, the north is the lotus, the power holder is the utpala flower, and the west and wind are the wheels, each with a different color. The east of the deity cloth in the heart is a sword, the right side of the south gate is the earth and the jewel in the truth-missing mother, the right side of the north gate and the power holder are the lotus, and the right side of the west gate and the boundary of the wind are the wheels, each with a different color. There is a green vajra on the left side of the south gate and the west gate, and a blue vajra on the left side of the east gate and the north gate. Inside the thresholds of the four gates of east, south, north, and west are क्रमशः lam (Tibetan, Devanagari: lam, Romanized Sanskrit: lam, literal Chinese meaning: লাম), ram (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, literal Chinese meaning: রম), vam (Tibetan, Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vam, literal Chinese meaning: বং), lam (Tibetan, Devanagari: lam, Romanized Sanskrit: lam, literal Chinese meaning: লাম), each with a different color. On the platform, there are two goddesses on the left and right sides of the gates in the four directions, stacked with eight colors. The deity positions between the east and west stables are two green ones, and the deity positions between the north and south stables are two blue ones. The main deity in the center of the speech lotus has different colors, and the direction the father looks at is the opposite direction, for example, the eastern black is embraced by the western yellow. Note: The embrace of the directions and the wheel symbols of the eight petals are stacked with colors, each with a different color. On the right side of the platforms in the four directions are क्रमशः caḥ (Tibetan, Devanagari: caḥ, Romanized Sanskrit: caḥ, literal Chinese meaning: চঃ), chaḥ (Tibetan, Devanagari: chaḥ, Romanized Sanskrit: chaḥ, literal Chinese meaning: ছঃ), jaḥ (Tibetan, Devanagari: jaḥ, Romanized Sanskrit: jaḥ, literal Chinese meaning: জঃ), jhaḥ (Tibetan, Devanagari: jhaḥ, Romanized Sanskrit: jhaḥ, literal Chinese meaning: ॴঃ), ñaḥ (Tibetan, Devanagari: ñaḥ, Romanized Sanskrit: ñaḥ, literal Chinese meaning: ঞঃ). Place the directional lotuses and deities there in the deity positions of their respective stables. Note: ṭaḥ (Tibetan, Devanagari: ṭaḥ, Romanized Sanskrit: ṭaḥ, literal Chinese meaning: টঃ), ṭhaḥ (Tibetan, Devanagari: ṭhaḥ, Romanized Sanskrit: ṭhaḥ, literal Chinese meaning: ঠঃ), ḍaḥ (Tibetan, Devanagari: ḍaḥ, Romanized Sanskrit: ḍaḥ, literal Chinese meaning: ডঃ), ḍhaḥ (Tibetan, Devanagari: ḍhaḥ, Romanized Sanskrit: ḍhaḥ, literal Chinese meaning: ्ཿ), ṇaḥ (Tibetan, Devanagari: ṇaḥ, Romanized Sanskrit: ṇaḥ, literal Chinese meaning: णঃ), paḥ (Tibetan, Devanagari: paḥ, Romanized Sanskrit: paḥ, literal Chinese meaning: পঃ), phaḥ (Tibetan, Devanagari: phaḥ, Romanized Sanskrit: phaḥ, literal Chinese meaning: ফঃ), baḥ (Tibetan, Devanagari: baḥ, Romanized Sanskrit: baḥ, literal Chinese meaning: বঃ), bhaḥ (Tibetan, Devanagari: bhaḥ, Romanized Sanskrit: bhaḥ, literal Chinese meaning: ভঃ), maḥ (Tibetan, Devanagari: maḥ, Romanized Sanskrit: maḥ, literal Chinese meaning: মঃ), taḥ (Tibetan, Devanagari: taḥ, Romanized Sanskrit: taḥ, literal Chinese meaning: त), thaḥ (Tibetan, Devanagari: thaḥ, Romanized Sanskrit: thaḥ, literal Chinese meaning: थ), daḥ (Tibetan, Devanagari: daḥ, Romanized Sanskrit: daḥ, literal Chinese meaning: द), dhaḥ (Tibetan, Devanagari: dhaḥ, Romanized Sanskrit: dhaḥ, literal Chinese meaning: ध), naḥ (Tibetan, Devanagari: naḥ, Romanized Sanskrit: naḥ, literal Chinese meaning: न) each have different colors. To the left of the east is ṣaḥ (Tibetan, Devanagari: ṣaḥ, Romanized Sanskrit: ṣaḥ, literal Chinese meaning: षः) blue, śaḥ (Tibetan, Devanagari: śaḥ, Romanized Sanskrit: śaḥ, literal Chinese meaning: शः), ṣaḥ (Tibetan, Devanagari: ṣaḥ, Romanized Sanskrit: ṣaḥ, literal Chinese meaning: षः) black. To the left of the south is daḥ (Tibetan, Devanagari: daḥ, Romanized Sanskrit: daḥ, literal Chinese meaning: द) green, ghaḥ (Tibetan, Devanagari: ghaḥ, Romanized Sanskrit: ghaḥ, literal Chinese meaning: घ), gaḥ (Tibetan, Devanagari: gaḥ, Romanized Sanskrit: gaḥ, literal Chinese meaning: ग), khaḥ (Tibetan, Devanagari: khaḥ, Romanized Sanskrit: khaḥ, literal Chinese meaning: ख) red.
Chinese
于强的左侧。 ཧཿ（藏文）སྔོ（藏文）。 ཡཿ（藏文）རཿ（藏文）ཝཿ（藏文）དཀར（藏文）。 西方的左侧。 ཀྵཿ（藏文）ལྗང་（藏文）。 ཀཿ（藏文）ལཿ（藏文）སེར（藏文）。 身坛城莲花中央，主要以方位颜色而论，即妃子的方位，另一方位，例如东方黑色与西方黄色相拥抱一般。另一相拥与花瓣之轮。 方位颜色相异，东与南的左侧为绿色，西与北的左侧为淡蓝色。这些左侧，即坛城妃子绿色的左侧，即门之右侧。注释：蓝色与妃子等眷属等相异。身坛城各自的坐骑的座位的左右，于四大的标志之上，八龙与妃子等方位颜色普遍相异，以及虚空与智慧的坛城标志之上，妃子蓝绿蓝妃子绿妃子等。四门的车辆如前，东西后方的车辆为忿怒尊蓝绿蓝妃子等。妃子蓝色。妃子绿色。东南西北四方座位的左右，为擦等与具有啊字音者如前，八大尸林之轮的中央，猛母与父尊等方位颜色普遍相异，以及东西后方的猛母的车辆为绿蓝父尊父尊蓝色。父尊绿色。等。火风的中央，猛母之轮每二者之间，安住环绕之神十四位，即：东方的猛母 从左向右环绕。田主纳布索刀罪恶之家。初七朵和火四太阳和。穷尽黑十二土地山和。宝成风神田主欢喜者和。黑初六弓之家稳固和。罗睺初三昴星胜利和日。穷尽阎罗剩余田主喙。惹快丝之家初八喉咙土地。火星穷尽上旬十三。杜鹃罗擦火神田主和。骡鼻空行母十一巨蟹座。遍入穷尽初五手和毕宿。牛之家穷尽自在长尾。田主隐没和眼药狮子之家。初十水上蒙鼓土星穷尽。下旬十五天鼓山兔成。夜叉诺田主格里吉纳夺命者。十六交合山兔时火和。初四