Tibetan
ཕྱིར་དེ་ཡང་དུས་མཉམ་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གོ་མི་འབྱེད་པས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ཐ་མའི་ཤེས་པ་མིན་པ་སྟེ་དེས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་བསྐྱེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་ལྡན་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པར་མཚུངས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་དང་པོ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་རེ་རེས་རེ་རེའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེས་དུ་མའི་དང་། དུ་མས་རེ་རེའི་བྱེད་པ་ནི་མི་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་གཞི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི་དམིགས་པ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཞི་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉིས་འདྲ་ལ། སྒྲ་དོན་ནི་ལྷག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གནས་སྐབས་གང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལྔ་ལས་དུས་མཉམ་གཉིས་པོ་དག་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ད་ལྟར་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་རྒྱུ་སྔ་མས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་བར་མ་གཉིས་པོ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་སྔ་མ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི་ཕྱི་མ་གོ་འབྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་ཕྱི་མ་དམིགས་རྐྱེན་ནི་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་ཉིད་འདས་མ་འོངས་དང་དུས་ཀྱིས་མ་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་པས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ད་ལྟ་བ་མིན་གྱི། ད་ལྟར་བའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་རྐྱེན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མ་ངེས་ཤིང་བྱེད་པ་དག་འདིར་འདུས་པས་མ་སྨོས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་རྐྱེན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། རྐྱེན་བཞི་ཚང་བ་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་དམིགས་རྐྱེན་མིན་པ་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སྐྱེད་ལ། དེ་དག་ཤེས་པ་མིན་པས་དམིགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །གཞན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མ་དང་གཟུགས་ནི་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་དམིགས་བཅས་མིན་པས་རྐྱེན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེའོ། །དབང་ཕྱུག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེད་པར་འདོད། གྲངས་ཅན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཙོ་བོས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ་འདོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ན་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་འདོད་པ་གཅིག་ན་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ཐ་དད་ན་རྒྱུ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ཡང་ལྟོས་པས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལས་མ་འདས་སོ། །ད་ནི་གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་མང་བས་རྒྱས་པར་འཆད་ལ། དེ་ཞེས་པ་འདས་པ་ལ་སྦྱར་བའམ་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཏེ་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ་མཚུངས་ལྡན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དགེ་མི་དགེ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དག་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསྐྱེད་ཕྱིར་བརྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང་། །རྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སྔར་མེད་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བརྟེན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་རང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཙམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟོན་པ་དང་། འབྱུང་བ་འཕེལ་བས་འབྲས་བུ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འབྱུང་བས་འབྱུང་འགྱུར་བསྐྱེད་པ་ན་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པུས་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་གཞན་ལྔ་པོ་མེད་དོ། །འབྱུང་འགྱུར་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་སྐལ་མཉམ་ད
Chinese
此外，由于不能区分同时和后来的，所以先前产生的（法）是未产生的（法）的条件。这也不是阿罗汉最后的识，因为其不产生后来的识。定义是，相应的（法）在没有被其他识中断的情况下，立即产生（识）。词义是，条件和有条件二者在被心所造作上相同，并且是立即产生的。在区分相应的立即条件和立即条件之后，也有人认为两个等持没有前者而有后者。此外，心和心所各自是各自的立即条件，而不是各自是多个的条件，也不是多个是各自的条件。第三，所缘缘的例子是所有诸法。定义是，产生对境之相的条件。词义是，所缘和条件的所依相同。第四，称为作者因，被说是增上缘。前两个相似，词义是额外的条件。第二，某些条件的实体在什么情况下起作用呢？五种因缘中，同时的两种因缘，依赖于因本身，趋向于灭亡的现在起作用。剩余的三种因缘，是先前的因产生后来的果，趋向于未来的起作用。与此相反的，中间的两种因缘则与此相反，先前的条件，即相应的立即条件，区分后来的并产生，后来的所缘缘则对灭亡起作用。此外，由于条件本身有过去、未来和非时所摄的，所以不是依赖于条件的现在，而是被称为现在的心的和心所的蕴。增上缘不一定起作用，由于起作用的都包含在这里，所以没有提及。第三，什么事物作为条件而产生作用呢？通过四种条件齐全，产生心和心所，通过不是所缘缘的三种条件，产生两种等持。由于它们不是识，所以不被所缘缘产生，并且是有立即条件的，但自身不是立即条件。其他不相应的行蕴和色法立即成为心的所作。
English
Furthermore, since simultaneous and subsequent occurrences cannot be distinguished, the previously produced (dharmas) are the conditions for the unproduced (dharmas). This is not the final consciousness of an Arhat, as it does not generate subsequent consciousness. The definition is that corresponding (dharmas) immediately generate (consciousness) without being interrupted by other consciousness. The meaning of the words is that both the condition and the conditioned are the same in being fabricated by the mind, and are immediately generated. After distinguishing between the corresponding immediate condition and the immediate condition, some also believe that the two meditative absorptions lack the former but possess the latter. Moreover, each mind and mental factor is the immediate condition for each, but it is not accepted that each is the condition for many, or that many are the condition for each. Third, the example of the objective condition is all dharmas. The definition is the condition that generates the aspect of an object. The meaning of the words is that the basis of the objective and the condition are the same. Fourth, what is called the efficient cause is said to be the dominant condition. The first two are similar, and the meaning of the words is an additional condition. Second, in what situation do certain entities of conditions function? Among the five causal conditions, the two simultaneous conditions, relying on the cause itself, function in the present, tending towards cessation. The remaining three causal conditions, where the previous cause generates the subsequent effect, function in the future, tending towards arising. The two intermediate conditions, which are different from these, are the opposite of these. The previous condition, the corresponding immediate condition, distinguishes and generates the subsequent, and the subsequent objective condition functions for cessation. Furthermore, since the condition itself includes past, future, and non-temporal, it is not the present dependent on the condition, but is called the aggregates of mind and mental factors of the present. The dominant condition does not necessarily function, and since those that function are included here, it is not mentioned. Third, what things arise as a result of conditions? Through the completeness of the four conditions, mind and mental factors are generated, and through the three conditions that are not objective conditions, the two meditative absorptions are generated. Since they are not consciousness, they are not generated by the objective condition, and they are immediate-conditioned, but they themselves are not immediate conditions. Other non-associated compositional factors and form immediately become the objects of the mind.
Chinese
不依赖且不执著，而是从前后两种因缘中产生。自在天派认为，内外的事物是由具有五种性质的自在天所创造。数论派则认为事物是由自性所创造。为了驳斥这些观点，事物具有自性，不是从自在天产生，因为如果从常法产生，由于能力没有差别，应该同时产生，但实际上看到的是逐渐产生。如果说即使从自在天产生，也是由于意愿的缘故而逐渐产生，那么，因为等等，如果意愿和自在天相同，那么自在天就成了多个，如果自在天和意愿相同，那么结果就不可能逐渐产生。如果是因果关系，因为是不同的，那么由于因相同，结果也应该同时产生。如果说意愿也依赖于其他因，所以逐渐产生，那么自在天就不是因，而且其他因也依赖于其他因，所以会变成无穷无尽，因此是从一个因传递到另一个因，没有超出佛教的观点。现在，其他的则从两者中产生。这是说因为差别很多，所以详细解释。那个，是指与过去相关联，或者与现在相关联，如果产生的原因也是产生，那么就只是从共同产生的因和同类因这两种原因中产生，因为是相应的、有烦恼的和非善非恶的。由产生所产生的增上缘有五种，即：为了产生，为了依赖，为了存在，为了依靠，为了增长。也就是说，产生果的先前不存在的形状，以及已经产生的果随着增长和减少而变化，这是依赖。当所依赖的产生不增不减地存在时，果也同样存在。增长和减少也只是因为自己的因产生没有中断，所以果也不会中断地依赖。产生增长，果也增长，这是因。当产生产生所产生的果时，只有俱有因起作用，而没有其他五种因。所产生的相互之间有三种。也就是说，所产生的那些相互之间成为因的条件有三种，即先前的那些成为后来的同类
English
It does not depend and is not attached, but arises from the two causes of before and after. The Samkhya school believes that external and internal things are created by the Lord who possesses five qualities. The Samkhya school believes that things are created by the chief. In order to refute these views, things have self-nature, not from the Lord, because if they arise from permanence, since there is no difference in ability, they should arise simultaneously, but in reality, it is seen that they arise gradually. If it is said that even if it arises from the Lord, it arises gradually due to intention, then, because of etc., if intention and the Lord are the same, then the Lord becomes multiple, and if the Lord and intention are the same, then the result cannot arise gradually. If it is a cause-and-effect relationship, because they are different, then since the cause is the same, the result should also arise simultaneously. If it is said that intention also depends on other causes, so it arises gradually, then the Lord is not the cause, and other causes also depend on other causes, so it will become infinite, so it is transmitted from one cause to another, and has not exceeded the Buddhist view. Now, the others arise from both. This is to say that because there are many differences, it is explained in detail. That, refers to being associated with the past, or being associated with the present, if the cause of arising is also arising, then it only arises from the two causes of co-arising cause and similar cause, because they are corresponding, afflicted, and neither virtuous nor non-virtuous. There are five kinds of dominant conditions that arise from arising, namely: for the sake of arising, for the sake of dependence, for the sake of existence, for the sake of reliance, and for the sake of growth. That is to say, producing the previously non-existent shape of the fruit, and the fruit that has already arisen changes with growth and decrease, this is dependence. When the dependent arising exists without increasing or decreasing, the fruit also exists in the same way. Growth and decrease are also only because one's own cause of arising has not been interrupted, so the fruit also relies on it without interruption. Arising increases, and the fruit also increases, this is the cause. When arising produces the fruit that is produced, only the co-existent cause functions, and there are no other five causes. There are three kinds of mutual arising. That is to say, those that arise mutually become the conditions of cause in three ways, that is, the previous ones become the similar of the later ones.