Tibetan
་དང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཚུར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་རྒྱལ་པོའི་ཉིང་གཡོག་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལ་ལྷུར་ལེན་པས་གཞན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཆེ་བ་ཟེར་རོ། །ཉི་འོག་པ་ནི་ས་མང་པོ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཉིང་གཡོག་དང་འདྲ་བས་བཅུ་བཞི་ཚུར་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཆེ་བ་ན་རེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ཚུར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བདེན་པ་བཞི་ལས་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། གཞི་མཐུན་ནམ་གཞི་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུའི་མཚན་གཞི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འདོད་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་ན་དེ་མ་གཏོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། འདྲ་བ་སྔ་མས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་ཅིང་གོ་འབྱེད་པ་སྟེ་དགེ་སོགས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་འདྲ་བའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་ཆོས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདྲ་བ་ནི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལས་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་མི་འབྱེད་པས་རང་གི་རིས་སུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དུཿཁ་མཐོང་སྤང་གི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ས་ཐ་དད་པ་ནི་སྲེད་པའི་འཆིང་བས་རིས་སུ་ཆད་པས་ཕན་ཚུན་ནུས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་དེ་ཡང་ནུས་པ་འཇུག་པ་དགོས་ཀྱི་མིག་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕ་མའི་ས་བོན་ལས་བུའི་ལུས་དང་ཕྱིའི་དྲོད་གཤེར་ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་འགྲུབ་པ་དག་ཏུ་དེ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའང་དུས་མཉམ་པ་དང་ཕྱིས་བྱུང་གི་གོ་མི་འབྱེད་པས་འབྲས་བུའི་སྔར་སྐྱེས་འདས་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་རིས་ས་པ་ནི་ཟག་བཅས་ལ་ཡིན་གྱི་མི་ལྕོགས་མེད་སོགས་ས་དགུའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ས་དེར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་མགྲོན་པོ་ལྟར་སྲེད་པས་མཚམས་བཅད་པ་མེད་པས་གོང་འོག་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བྱུང་ཡིན་པས་དམན་པའི་རྒྱུ་མིན་གྱི་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལམ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་དང་མི་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་མིན་ལ། མི་སློབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཡང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་འབད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དམན་པའི་མིན་ལ་དེ་ནི་ཐོས་དང་བསམ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོས་བྱུང་ནི་དེ་ཉིད་དང་བསམ་སྒོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསམ་བྱུང་ནི་དེ་ཉིད་དང་སྒོམ་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་སྒོམ་བྱུང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བྱུང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། དོན་གྱིས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་ཆེ་འབྲིང་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ལུང་མ་བསྟན་བཞི་ཡང་རང་དང་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུའི་མཚན་གཞི་ནི། སེམས་དག་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་དབང་པོ་མཚུངས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་གཞན་བཞི་ངེས་པར་མཚུངས་པས་དོན་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྔས་འདྲ་བས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་ནས་མཚུངས་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་མགྲོན་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གྲོགས་ཡིན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མགྲོན་ཚོ་གཅིག་པ་དག་ཁལ་འགེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་གྲོགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའི་མཚན་གཞི་ནི། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་འཛིན་གྱི་ཆགས་སྡང་དང་ལོག་ལྟ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། ས་ནི་གཞན་ལ་ནུས་པ་མི་འཇུག་པས་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །དུས་མཉམ་པ་དང་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཀུན་ནས་མི་སློང་བས་ཀུན་འགྲོ་ཡང་འབྲས་བུ་བས་སྔ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐལ་མཉམ་ནི་གོ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དྲུག་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་མཚན་གཞི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པའི་རླན་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་ནི་སྲེད་པའི་རླན་ཡོད་ཀྱང་ས་བོན་རུལ་བ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཟག་མེད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཡང་སྦྱངས་ནང་གི་ས་བོན་གྲུང་པོ་ལྟར་སྲེད་པའི་རླན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱུ་མིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བས་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཚེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའམ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་དུས་དང་ལུས་མི་འདྲ་བའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཀུན་འགྲོ་དང་སྐལ་མཉམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ཤིང་མ་འོངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར། དུས་གཉིས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་རྒྱུ་ནི་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བསྡུས་པ་དག་ནི་ལྔར་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་ད་ནི་རྒྱུ་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཕན་ཚུན་འབྲས་ཞེས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ལས་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་འབྲས་རིལ་པོ་དང་། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་དང་བརྟགས་འགོག་འབྲས་བུར་བཤད་པས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མེད་དེ་རྒྱུར་བཞག་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལྔ་མི་སྲིད་ཅིང་འཛིན་འབྱིན་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས་རྟག་པར་མི་འགལ་བས་མ་ངེས་སོ། །འབྲས་བུར་བཞག་པའི་ཚེ་རྒྱུ་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་རྟག་པར་མི་འགལ་ཏེ་སྔར་མེད་སྐྱེས་པ་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། དང་པོ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཐ་མ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་གམ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ལས་གཞན་ལྔ་ཆར་གྱིས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པས་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཀའི་འབྲས་བུ་སྟོན་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་བརྩིས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་གཞི་ནི། ལུང་མ་བསྟན་བཞི་ལས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ན་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་ཤིང་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་རྒྱས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། སྤྲུལ་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཕྱིས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་གམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་ཆར་རམ་དེ་མ་ཐག་མིན་པར་འབྱུང་བར་ངེས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པའམ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པའམ་གཞི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་གཞི་ནི། ཟག་མེད་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་བྱུང་བ་དང་། སྒྲ་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བས་སོ། །གསུམ་པ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་བརྟགས་འགོག མཚན་ཉིད་ནི་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ཐོབ་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་ཟག་བཅས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐོབ་པས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བརྟགས་འགོག་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་དེ་མ་ཐག་གམ་གཅིག་ཆར་སྐྱེས་པའམ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་འདས་ད་ལྟར་བས་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པའི་འདུས་བྱས་ཁ་ཅིག་དང་བརྟགས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཆོད་པའང་འདོད་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང
Chinese
，以及心的四种相，以及它们的四种相，总共五十八种一起产生的因。顺同的四种相，如同国王的近侍一样，专注于自己的四种相，因此其余五十四种是因，这是克什米尔人的说法。尼奥格巴则说，多地者的十种相也像国王的近侍一样，因此十四种是顺同的因。克什米尔人说，因为那是根本的相，并且力量强大，所以是顺同的因。从《分别论》中，从四谛中，对坏聚见生的因和因果的四句差别进行了区分，所以要知道。词义是：可以是同基或异基。第三，等分因的定义是：如果认为阿罗汉的最后蕴是不生法的因，如果不承认一切有为法，则除了那个之外。定义是：相似的前者产生相似的后者，并且能区分，即与善等三者中的任何一个相似。词义是：因为是相似法的因。差别是，有漏的相似是，在五种断除品类中，不能被其他品类区分，因此在自己的品类中是相同的。同样，苦所断的不善和障碍也是相互的因。而且，异地是因为贪爱的束缚而断绝了品类，因此相互之间不起作用，所以只是自己的地。而且，必须是同一相续，而且必须起作用，像眼睛的相似那样则不是。然而，父母的种子产生儿子的身体，以及外在的温暖和湿润产生由此而生的身体，对于这些的成立没有妨碍，如此解释。而且，因为不能区分同时和后生，所以果的先已产生的过去和现在都是后生和不生的因。自品地是有漏的，而对于无能胜等九地的无漏道来说，就像突然来到该地的客人一样，没有贪爱的阻断，因此上下之间相互是因，而且那也是加行所生，因此不是下劣的因，而是同等和殊胜的因。见道是见道自身产生，以及不生，以及殊胜的上二道的因。修道是那
English
, and the four characteristics of mind, and their four characteristics, a total of fifty-eight causes that arise together. The four characteristics of conformity, like the king's close attendants, focus on their own four characteristics, so the remaining fifty-four are causes, according to the Kashmiris. The Nyogpa say that the ten characteristics of the multi-ground also resemble the king's close attendants, so fourteen are conforming causes. The Kashmiris say that because it is the fundamental characteristic and has great power, it is a conforming cause. From the Vibhāṣā, from the four truths, the distinction between the cause of the view of the collection of fears and the four distinctions of cause and effect has been made, so know it. The meaning of the word is: it can be either the same basis or different basis. Third, the definition of the equal share cause is: if it is considered that the last aggregate of the Arhat is the cause of the non-arising dharma, if all conditioned dharmas are not accepted, then except for that. The definition is: the similar former produces the similar latter, and can distinguish, that is, similar to any of the three, such as virtue. The meaning of the word is: because it is the cause of similar dharmas. The difference is that the contaminated similarity is that among the five categories to be abandoned, it cannot be distinguished by other categories, so it is the same in its own category. Similarly, the non-virtue and obscurations to be abandoned by seeing suffering are also mutual causes. Moreover, different grounds are cut off from categories by the bondage of craving, so they do not function with each other, so they are only their own ground. Moreover, it must be the same continuum, and it must function, like the similarity of the eyes is not. However, there is no obstacle to the establishment of the parents' seed producing the son's body, and the external warmth and moisture producing the body born from it, so it is explained. Moreover, because simultaneous and subsequent arising cannot be distinguished, the past and present that have already arisen as the fruit are the causes of subsequent arising and non-arising. The self-category ground is contaminated, but for the uncontaminated path of the nine grounds such as the invincible, like a guest who suddenly comes to that ground, there is no interruption by craving, so the upper and lower are mutual causes, and that is also born of effort, so it is not an inferior cause, but an equal and superior cause. The seeing path is the cause of the seeing path itself arising, and not arising, and the superior two upper paths. The meditation path is that
Chinese
既不是无学道的因，也不是下品见道的因。无学道是它本身的因。其他也同样适用。有漏的加行生也是平等和有差别的那两种，不是下品，因为努力会变得没有意义。它是听闻和思所生等，听闻所生是它本身和思、修的因，思所生是它本身和修所生的因，修所生是它本身的因。其他的加行生也同样适用。实际上，生得的善和烦恼是大小互相为因的。无记的四种也是自己和上面的因。第四，相应因的体性是心和心所。相是所依根相同，因此其他四种必定相同，所以是意义相同的五种相应。俱生和这二者的差别是，从互相成为因果的角度来说是俱生，从五种相应相似而能起作用的角度来说是相应。例如，所有客人都是远离道路危险的朋友，特别地，同一批客人也是分担重负等的朋友。国王之子的两种解释中说有对境认识的差别。词义和俱生一样。第五，普行因的体性是，名为普行的三十三种，除了获得之外，其他的眷属等。相是烦恼者们的不共之因。例如，产生我执的贪嗔和邪见、杀生等。这是普遍引发，所以不需要同类。地不能对其他起作用，所以只是自己的地。同时和后起的不能普遍引发，所以普行也只是比果早。等起只是使之理解。词义是遍及所有烦恼者的因。第六，异熟因的体性是，自己的自性具有力量，并且具有渴爱的湿气的非善和善的有漏。无记是渴爱
English
It is neither the cause of the non-learning path, nor the cause of the inferior seeing path. The non-learning path is the cause of itself. The same applies to others. The contaminated action-born is also only those two, equal and different, not inferior, because effort would become meaningless. It is hearing-born and thought-born, etc. The hearing-born is the cause of itself and thought and meditation, the thought-born is the cause of itself and meditation-born, and the meditation-born is the cause of itself. Other action-borns are also applied in the same way. In reality, innate virtue and afflictions are causes to each other, large and small. The four unspecified are also the cause of oneself and the above. Fourth, the basis of the co-existent cause is mind and mental factors. The characteristic is that the support and faculties are the same, so the other four must be the same, so they are the five co-existents with the same meaning. The difference between simultaneous arising and these two is that from the perspective of becoming cause and effect to each other, it is simultaneous arising, and from the perspective of the five co-existents being similar and able to function, it is co-existent. For example, all guests are friends who are free from the dangers of the road, and in particular, the same group of guests are also friends who share the burden, etc. In the two explanations of the King's Son, it is said that there is a difference in the understanding of the object. The meaning of the word is the same as simultaneous arising. Fifth, the basis of the all-pervasive cause is the thirty-three called all-pervasive, other than those who have attained it, and their retinues, etc. The characteristic is the uncommon cause of the afflicted ones. For example, generating attachment and aversion of self-grasping, and wrong views, killing, etc. This is universally initiating, so it does not need to be of the same kind. The earth cannot function on others, so it is only its own earth. Simultaneous and subsequent ones cannot universally initiate, so the all-pervasive is only earlier than the result. Equal potential is only to make it understood. The meaning of the word is that it is the cause that pervades all afflicted ones. Sixth, the basis of the ripening cause is only the non-virtuous and virtuous contaminated, whose own nature is powerful and has the moisture of craving. The unspecified is craving.