Tibetan
་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤེས་སྐྱེ་ལ། འདོད་པའི་དུཿཁ་ལ་བཟོད་ཤེས་གཉིས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཐོག་མར་འདོད་པའི་ཆོས་ཤེས་ནས་རྗེས་ལ་གོང་མའི་ཆོས་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཟོད་བཞི་བཞི་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྤྱིར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔར་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་བཞིའི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དུཿཁ་མཐོང་བའི་ཚེ་བྱ་བ་བཞི་ཀ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ལ་ཐ་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དུཿཁ་ལན་གཉིས་སྤང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ཀ་གཞན་ཐ་མ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་ཐ་མ་གཅིག་པུའོ། །རྟོགས་ཚུལ་ནི་མདོ་ལས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཞི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པར། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་རྨང་དང་རྩིག་པ་དང་ཕྱམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཞུས་པར་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པར་སྐས་གདང་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་འཛེག་དགོས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་དེ་ནི་སྤྱིའི་ས་སྦྱོར་ལམ་ཙམ་དང་ཆོས་མཆོག་དང་བྱེ་བྲག་གི་ས་ཡང་གཅིག་སྟེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་གི་ནི་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་ནི་ཉེར་བསྡོགས་མིན་པ་ལྔ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ནི་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རེ་རེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་བཟོད་ཤེས་གཉིས་གཉིས་བཞག་ཅེ་ན། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་གོ་རིམ་དུ་འདོད་པ་དང་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་གི་ཐོབ་པ་གཅོད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟེ་རྐུན་པོ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་སྒོ་འཕར་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་དྲུག་གོ །ལྔ་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་དོན་སྔར་མོས་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ལ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་བཟོད་ཉིད་གསར་དུ་མཐོང་ཡང་བདེན་པ་རིལ་གྱིས་མཐོང་བ་མིན་པས་མཐོང་ལམ་དུ་མི་བརྗོད་དེ། ཞིང་གི་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་མ་བརྔས་པར་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་བདུན་ཡང་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཟོད་པས་རྟོགས་ཟིན་པས་གསར་མཐོང་མེད་ཀྱང་འགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ལྟར་འཕེན་པ་མ་དོར་བའམ། བཟོད་པ་ཕྱི་མའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སམ་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདེན་པ་ཀུན་མཐོང་བ་མ་རྫོགས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་མྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། ཞུགས་ལམ་བཏང་ནས་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཀྱང་ཉམས་པ་ནི་མེད་དེ། མཐོང་ལམ་གྱི་ས་སྤངས་པའི་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་གི་དོན་ནི་བྱ་རྫོགས་ཡིན་གྱི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་ཡང་བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་མིན་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །འདིར་མཐོང་ལམ་བཅོ་ལྔའི་ནང་ནས་བཟོད་པ་བརྒྱད་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། བདུན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། གོང་མར་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། རྒྱན་ལས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀར་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་ཟུང་བཞི་བཤད། རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། རྫས་དྲུག་དུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཐོང་ལམ་ལ་དང་། སྒོམ་ལམ་ལ་དང་། མི་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཇི་ལྟར་དུ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་གང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་ལམ་རིམ་དང་གང་ཟག་དང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་དོན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །གཞུང་དོན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་གཉིས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིན་གྱིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མདོ་སོགས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཞན་ན་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག་པའམ། དེའི་ཚེ་ཡང་མྱུར་བུལ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གཉིས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དང་པོ་ནས། རྣམ་པ་ལྔའི་བར་ཅི་རིགས་སུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེས་སྔོན་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤངས་དྲུག་པ་ནས། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་དེ་བརྒྱད་པའི་བར་ཟད་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་སྔོན་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བར་ལས་ཆགས་བྲལ་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མར་ཞུགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ལམ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དེ་རིམ་གྱིས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་བའི་རིགས་པས་སོ། །སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་དགོས་པས་ཞུགས་པ་གོང་མ་གསུམ་ལ་འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་སྲིད་ཉོན་བརྒྱད་པ་སྤོང་དགོས་པར་ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་ཆེན་ཉི་སྣང་གསུམ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག སྒོམ་སྤང་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ །དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དང་། ཙམ་ཁྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུམ་པོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། དད་པ་ལྷག་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེས་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱི
Chinese
对于（四圣谛）没有怀疑，生起法智。如同对于欲界的苦，生起忍智二者一样，为了随知其余二者上界的痛苦的总结，生起忍之忍。最初从欲界的法智，之后以上界的法智，生起随知，并且以其他三个谛为对境也同样次第生起四忍四智，这样一来，证悟真谛就是心的十六个刹那。第二，从那之中总的来说有三种
English
For (the Four Noble Truths), without doubt, Dharma-knowledge arises. Just as with regard to the suffering of the desire realm, both forbearance and knowledge arise, in order to subsequently know the summary of the remaining two upper realms of suffering, the forbearance of forbearance arises. Initially, from the Dharma-knowledge of the desire realm, and subsequently from the Dharma-knowledge of the upper realms, subsequent knowledge arises, and likewise, taking the other three truths as objects, four forbearances and four knowledges arise in sequence. Thus, the realization of the truth is the sixteen moments of the mind. Second, from that, generally speaking, there are three
Chinese
仅仅是猜测而没有亲眼见到，因为通过对它的证悟而亲眼见到。第十六个是使见解熟练，所以是修道。虽然随后的忍位是新见的，但不是完全见到真谛，所以不称为见道。就像一块田地里没有收割一根草，就不能算作没有收割一样。如果说七种智慧也因此不是见道，那么，虽然忍位已经证悟，没有新见，但就像客人进入道路一样，没有放弃投射，或者因为忍位是后来的同等因，或者在道上没有产生随后的忍位之前，没有圆满见到一切真谛，所以安立为见道。第十六个不是见道，因为刹那是快速的，而这是常续的，并且获得了舍弃进入道后安住的道，以及圆满获得八种智慧和十六种相。虽然它是修道，但没有退失，因为执持着舍弃见道之地的解脱。刹那的意义是事业完成，而不是时间尽头的刹那，因为已经脱离了行为。虽然有人说，忍位会变成无间道，但这并不合理。这里，在十五个见道中，八个忍位是无间道，七个是解脱道，上面说是四个无间道。而《庄严经》中说无间道只是第一个，那些没有区分上下宗派的差别，在一切情况下都说黑白混淆的人，只是喜欢说话而已。第二，对于证悟真谛的补特伽罗有三种：宣说四双补特伽罗，分为七种类别，归纳为六种实体。第一，有安住在见道、修道和无学道上的补特伽罗。第一种又分为从根基的角度区分，从果的角度区分。第一种是：安住在这些道上的就是补特伽罗。或者，谁以何种方式行事，谁证悟了真谛、道次第、补特伽罗和道。这是从意义上联系的。其中，总义将在其他地方解释。经文的意义是，钝根和利根两种人在见道的十五个刹那中，依次被称为信随行和法随行。以前依靠他人的恩德而理解义理的
English
It is only a guess and not seen directly, because it is seen directly through the realization of it. The sixteenth is to make the view familiar, so it is the path of meditation. Although the subsequent forbearance is newly seen, it is not completely seeing the truth, so it is not called the path of seeing. Just as not reaping a single blade of grass in a field cannot be regarded as not reaping. If it is said that the seven wisdoms are also not the path of seeing, then, although forbearance has already realized, there is no new seeing, but like a guest entering the road, it has not abandoned the projection, or because forbearance is the cause of the later equal share, or before the subsequent forbearance has not arisen on the path, the complete seeing of all truths has not been completed, so it is established as the path of seeing. The sixteenth is not the path of seeing, because the moment is fast, but this is continuous, and it has obtained the path of abiding after abandoning the entering path, and has fully obtained the eight wisdoms and sixteen aspects. Although it is the path of meditation, there is no degeneration, because it holds the liberation of abandoning the ground of the path of seeing. The meaning of the moment is the completion of the task, not the moment at the end of time, because it has been separated from action. Although some say that forbearance will become the immediate path, this is not reasonable. Here, among the fifteen paths of seeing, eight forbearances are the immediate path, seven are the path of liberation, and it is said above that there are four immediate paths. And the Ornament Sutra says that the immediate path is only the first, those who do not distinguish the differences between the upper and lower schools, and say black and white mixed up in all cases, are only fond of talking. Second, there are three types of individuals who realize the truth: explaining the four pairs of individuals, dividing them into seven categories, and summarizing them into six entities. First, there are individuals who abide on the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The first is divided into distinguishing from the perspective of faculties, and distinguishing from the perspective of results. The first is: those who abide on these paths are individuals. Or, who acts in what way, who realizes the truth, the path sequence, the individual, and the path. This is related in meaning. Among them, the general meaning will be explained elsewhere. The meaning of the text is that the two types of dull and sharp faculties are respectively called faith-followers and dharma-followers in the fifteen moments of the path of seeing. Previously relying on the kindness of others to understand the meaning of
Chinese
随之而行，先前唯独自己随从经部等意义。虽然无漏道没有差别，但在其他情况下，由于锐利和迟钝，在那时也安立为锐利和迟钝，或者在那时快慢等也不相违。第二，入流果，一来果，不来果。第一是，如果这二者先前没有通过世间禅定的道来断除其所断，那么不仅是进入四果的第一个果位，而且在见道之前，如果从欲界烦恼的第一个到第五个之间，随其所应地摧毁，也是如此。第二是，如果这两个人先前已经断除了欲界的修断第六个到第九个之间，直到第八个，那么就是进入二果一来果。第三是，如果这二者先前断除了欲界烦恼的第九个，或者甚至是上面没有任何东西之间的离贪者，那么就是进入三果不来果。上面进入的三者，是从证悟的角度出发，从加行道开始安立，依次类推，以入流果开始的道理。如果从断除的角度出发，必须进入断除获得该果的主要障碍，因此对于上面进入的三者，必须断除欲界烦恼的第五个和第八个以及有顶烦恼的第八个，这是从《集论大疏日光》三部中所说的，那只是我个人的行境。第二，从断除见断的角度安立，从断除修断的方式安立。第一，从果的角度，从根的角度，从仅仅差别的角度安立。第一是，如果某个人在十五个刹那之间进入了三个果位中的任何一个，那么在第十六个刹那，他就安住在那个果位上。第二是，三者获得果位时，根的锐利和迟钝，说是通过信心和见地获得，因为通过信心增上和智慧增上而证悟真谛。第三是，如果断除了五种，为什么在第十六个刹那不会变成一来果呢？因为他在那时仅仅获得了入流果的果位，而没有获得果位的差别的道，因此。
English
Following after, previously only oneself followed the meaning of the sutras and so on. Although the undefiled path has no difference, in other situations, due to sharpness and dullness, at that time it is also established as sharp and dull, or at that time speed and slowness and so on are not contradictory. Second, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner. The first is, if these two have not previously abandoned what is to be abandoned by the path of worldly meditation, then not only have they entered the first of the four fruits, but also before the path of seeing, if from the first of the desire realm afflictions to the fifth, they have destroyed as appropriate, then it is also so. The second is, if those two persons have previously exhausted the sixth to the ninth of the desire realm's abandonment of meditation, up to the eighth, then they have entered the second fruit, the once-returner. The third is, if those two have previously abandoned the ninth of the desire realm afflictions, or even a detachment from desire between anything above, then they have entered the third fruit, the non-returner. The above three who have entered are established from the path of application from the perspective of realization, gradually, by the reasoning starting from the stream-enterer. If from the perspective of abandonment, one must enter the abandonment of the main obstacle to obtaining that fruit, therefore for the above three who have entered, one must abandon the fifth and eighth of the desire realm afflictions and the eighth of the existence realm afflictions, that is what is said in the three parts of the Great Commentary on the Compendium, Sunlight, that is only my personal realm of practice. Second, it is established from the perspective of abandoning what is to be seen, and it is established from the way of abandoning what is to be cultivated. First, it is established from the perspective of the fruit, from the perspective of the faculty, and from the perspective of mere difference. The first is, if someone enters any one of the three fruits in fifteen moments, then in the sixteenth moment, he abides in that fruit. The second is, when the three obtain the fruit, the sharpness and dullness of the faculty are said to be obtained through faith and vision, because the truth is realized through increased faith and increased wisdom. The third is, if five aspects are abandoned, why does one not become a once-returner in the sixteenth moment? Because at that time he only obtains the fruit of the stream-enterer, and does not obtain the path of the difference of the fruit, therefore.