Tibetan
་བས་ཏེ་རིས་མཐུན་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་དང་པོ་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་ན་ས་འཕོ་ཞིང་འཆི་བས་གཏོང་ལ། འདོད་པ་དང་དང་པོར་སྐྱེས་ན་འཆི་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སྐྱེ་ནི་དེར་མ་ཟད་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གཉིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་ས་གང་ལས་ཉམས་བསམ་མོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འཆི་བས་གཏོང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བསམ་གྱི། དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་ངེས་ཏེ་ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པས་ཕྱིས་བསྐྱེད་པ་ན། སོ་ཐར་བཞིན་སྔོན་མེད་པ་ད་ལྟར་བའི་ཐོབ་པ་འབྱུང་གི་སྔོན་བསྐྱེད་པའི་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རོ། །མཚམས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་ཡོད་ན་འཕྲོ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་མེད་ན་གཞི་ནས་སོ། །ཐོབ་པ་བཏང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་བཏང་ནས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་མཚམས་མེད་ལ་འཇུག་སྲིད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་དེ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་དགེ་བའི་རྟེན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྤེལ་ལས་སོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གཉིས་ཐག་བསྲིང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །དྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། ཐར་ཆ་དང་ཁྱད་པར་ནི་གེགས་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མིན་ཏེ། དེ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ་བྱང་སེམས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུར་ནི་བཟོད་པ་དང་གསུམ་ཀ་ཐོབ་པ་ཡང་འཇུག་གོ །ཆོས་མཆོག་ཐོབ་ནས་མིན་ཏེ། རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་སོ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སྦྱོར་ལམ་པ་ནི་རིགས་མི་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ལམ་བཞི་ཆར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་གཅིག་ལ་ཀུན་བསྐྱེད་པས་དེར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྒྱིད་ལུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་གང་ནས་རིགས་ངེས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་རིག་ཅན་གྱི་ཉན་རང་གཉིས་ཀ་ལྷག་མེད་དུ་མ་ཞུགས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པས་མི་འགྱུར་བར་བཞེད། དབུ་མ་པ་ནི་ལྷག་མེད་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ཐེག་དམན་ལ་གནས་སྐབས་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་རིགས་ངེས་པ་མི་བཞེད་དོ། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་དང་དེའི་ལམ་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་མེད་པར་བཞེད་དོ། །རང་རྒྱལ་ཚོགས་སྤྱོད་འདོད་ན་དེའི་དྲོད་རྩེ་སོགས་ཐོབ་ནས་བཟློག་པ་ཡོད་པ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཅི་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦྱོར་ལམ་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་དེ་ཡི་སྔོན་དུའང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ངེས་པར་འགྲོ་ལ། དེ་སྐྱེས་ནས་ཆེས་མྱུར་བ་ཡིན་ན་ཐར་ཆ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐར་ཏེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར་རོ། །ཐར་ཆ་དེའང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་ལྷག་མཐོང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སྒོམ་བྱུང་ཡང་ཡོད་ལ་ཐོས་བསམ་དུ་བཤད་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ་མོ། །ལས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐར་ཆ་ཡིན་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་སྦྱིན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་གྱི་གཞན་ནས་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅི་རིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། སེམས་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱེ་ཚུལ། མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། སེམས་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས། ལམ་གང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་ལ། དེས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་སྐྱེས་ནས་འཕགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད
Chinese
是因舍弃了同类之故。因此，最初最初依赖于不可胜者，若于第二以上生起，则因转生和死亡而舍弃。如若于欲界最初生起，则唯独因死亡而舍弃。不仅如此，声闻乘的加行道最初二者，也因与不顺品完全相违而舍弃。当思自己从何处之证悟和地退失，如是宣说。因死亡而舍弃，当思于不可胜者。生起真实义之加行道，必定于彼见真实，因厌离心较重之故。若从下品忍以下完全退失，之后生起，则如别解脱戒般，产生先前没有而现在有的获得，不会产生先前生起的获得，因为是不熟悉且需努力成办之故。若有指示界限之上师获得现量，则继续生起，若无则从根本上生起。仅仅舍弃获得之退失，与因不顺品舍弃之完全退失，二者之体性是不具足，即舍弃获得后生起未获得者。第四，获得顶位者，或许会趣入无间罪，但不会断绝善根，因为了知三宝后获得信心，善妙所依增上的缘故，如《广释》所说。获得忍位者，不会堕入恶趣，因为从彼之因，烦恼和业二者被隔断之故。此外，还宣说从诸多罪过中解脱。法最胜之功德，即于彼见真实。暖位之功德，是必定趋入寂灭涅槃，与解脱分之差别是，若无障碍，则此生有可能见真实。第五，声闻乘之弟子，暖位和顶位二者，有可能从声闻种姓中转变而成为佛，但获得忍位后则不然，因为彼不会堕入恶趣，而菩萨是随愿而行之故。除了佛陀之外，缘觉之因，是获得忍位和前三者也可趣入。获得法最胜后则不然，因为于彼所依生起见道之故。如导师佛陀和犀牛角般的缘觉种姓之加行道者，则不转变种姓，因为从加行道至证得无余涅槃和了知不生之间，所有四道，皆是依于禅定光明且不可动摇之第四禅。
English
It is because of abandoning the similar categories. Therefore, the very first reliance on the invincible is abandoned by transmigration and death if it arises beyond the second. It is like abandoning only by death if it arises in the desire realm and at the beginning. Moreover, the first two of the Hearer's path of joining are abandoned by being completely overcome by the opposing side. It is said that one should think about what realization and ground one has fallen from. Abandoning by death should be considered for the invincible. Generating the actual path of joining is definitely seeing the truth in it, because the mind of renunciation is greater. If one completely deteriorates from the lower tolerance and below, then generating it later will result in the attainment of what was not there before, like the Pratimoksha vows, but the attainment of what was generated before will not occur, because it is unfamiliar and needs to be accomplished with effort. If there is a teacher who shows the boundaries and has attained direct perception, then it will continue to arise, and if not, it will arise from the base. The nature of the deterioration of merely abandoning attainment and the complete deterioration of abandoning due to incompatibility is the lack of possession, that is, abandoning attainment and generating non-attainment. Fourth, one who has attained the peak may enter the uninterrupted, but the root of virtue will not be cut off, because having known the Three Jewels, faith is attained, and the basis of virtue is increased, as it is from the Extensive Explanation. One who has attained tolerance will not go to the lower realms, because the two afflictions and karma are separated from that cause. Furthermore, it is said to be liberated from many faults. The quality of the supreme Dharma is seeing the truth in it. The quality of heat is definitely going to Nirvana, and the difference with the liberation part is that if there are no obstacles, it is possible to see the truth in this life. Fifth, the two, heat and peak, of the Hearer's disciples can be transformed from the Hearer's lineage and become Buddhas, but not after attaining tolerance, because they do not go to the lower realms, and Bodhisattvas go willingly. Other than Buddhas, the cause of solitary realizers is also the attainment of tolerance and the first three. Not after attaining the supreme Dharma, because the path of seeing arises in that basis. The path of joining of the lineage of the teacher Buddha and the solitary realizer like the rhinoceros horn does not transform the lineage, because from the path of joining to the attainment of exhaustion and the knowledge of non-arising, all four paths rely on the fourth Dhyana, which is clear and unwavering Samadhi.
Chinese
因为从一个本体生起一切，所以不会产生不相同的智慧，并且立即产生自己的结果，所以没有懒惰的缘故。这就在这个宗派中，从三乘的四加行道中的哪一个开始确定种性的界限。唯识宗认为，对于未确定的有情，声闻和独觉二者在没有完全进入无余涅槃之前，一定会成佛的有情，从一开始就确定在各自的菩提道上，不会改变。中观宗认为，即使从无余涅槃中也能成佛，因此不认为小乘只是暂时的，最终确定种性。所有四个宗派都认为，不一定能从那个乘的道进入其他道，从而获得其他的菩提。如果想要享受自生智慧的乐空双运，那么获得暖位和顶位等之后可以返回，这也需要结合上下宗派来理解。第四，是否仅仅在最初产生加行道呢？不是的，在加行道之前也一定会经历解脱分。如果产生之后非常迅速，那么通过解脱分、加行道和见道产生的三个有，就能解脱，就像播种、发芽和结果一样。那个解脱分也只是从闻思所生的三种智慧中产生的。然而，因为说在止观成就之后，要修习胜观正念，所以也有修所成慧，但认为说是闻思慧是着重强调，是这样认为的。业是身语意三门的三业。加行道等也是解脱分，但为了区别于没有成为解脱之因的福德分中的布施等，所以将总名安立在别名上。那也是因为既有清晰的智慧，又有对轮回的强烈厌离，所以是从三大洲的人中产生的，而不是从其他地方产生的，因为缺少其中任何一个。第三，证悟真实之道的生起方式，包括十六心的生起方式、显现为三种现观、所依的地位、十六心的数量确定以及所摄的道。第一，从世间法的顶峰产生无漏的法忍。它缘于欲界的痛苦，并且说在它产生之后就是圣者。之后就是那个对境本身
English
Because everything arises from a single entity, dissimilar wisdoms do not arise there, and because it immediately produces its own result, there is no laziness. This is how, in this system, the boundary for determining the lineage is set from which of the four paths of joining of the three vehicles. The Mind-Only school believes that for uncertain beings, both Hearers and Solitary Realizers, those who are certain to become Buddhas before fully entering non-residual nirvana are determined from the very beginning on their respective paths to enlightenment and will not change. The Middle Way school believes that even from non-residual nirvana one can become a Buddha, so they do not consider the Lesser Vehicle to be merely temporary, but ultimately determine the lineage. All four schools believe that it is not necessarily certain that one can enter another path from that vehicle's path and thereby attain another enlightenment. If one wishes to enjoy the union of bliss and emptiness of self-arisen wisdom, then obtaining warmth and peak etc., one can return, which should also be understood by combining the upper and lower schools. Fourth, does the path of joining arise only at the beginning? No, before the path of joining, one must also go through the liberation part. If it arises very quickly after that, then one is liberated by the three existences in which the liberation part, the path of joining, and the path of seeing arise, just like planting seeds, sprouting, and ripening fruit. That liberation part also arises only from the three wisdoms of hearing and thinking. However, because it is said that after achieving calm abiding, one should meditate on superior seeing mindfulness, there is also meditation-born wisdom, but it is thought that saying it is hearing and thinking wisdom is emphasizing the majority. Karma is the three karmas of the three doors of body, speech, and mind. The path of joining etc. are also liberation parts, but in order to distinguish them from generosity etc. in the merit part that has not become the cause of liberation, the general name is placed on the specific name. That is also because there is both clear wisdom and a strong aversion to samsara, so it arises from the people of the three continents, not from elsewhere, because either of the two is lacking. Third, the way in which the path of realizing the truth arises includes the way in which the sixteen minds arise, the manifestation as three realizations, the basis of reliance, the certainty of the number of sixteen minds, and the path that is included. First, from the supreme mundane dharma arises the faultless forbearance of dharma. It focuses on the suffering of desire, and it is said that after it arises, it is a noble one. After that, it is that very object itself.