Tibetan
་སྐྱོན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་གི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། བརྔུབས་ན་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་བརླ་དང་རྐང་པའི་བར་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་འདོམ་གང་གི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་མི་རུང་ངོ་། །འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་། ཕན་གནོད་ལས་ཕན་པ་དང་། གྲང་དྲོ་ལས་དྲོ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་རླུང་ནི་རྫས་བརྒྱད། ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པའམ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དང་ཟད་ཤེས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ལུས་གང་ལས། །ཞེས་བཅོས་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལུས་ས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་རླུང་ཡང་ས་དེ་པའོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། དབང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། ལུས་རྒྱས་པ་ན་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འདོད་དགུར་འབྱུང་བར་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ས་དང་གོང་སའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། དམན་པའི་ཡུལ་མཆོག་མིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ཡིས་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གོང་མའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་བཤད་ནས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གང་ཟག་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་དོན་ཙམ་རིག་པ་དང་། ཆོས་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་ཚུལ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། གོ་རིམ། གྲངས་ངེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའང་སྐྱེས་ཐོབ་མིན་གྱི་ཐོས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པས་ན་དྲན་པ་ཞེས་སམ། སློབ་དཔོན་ནི། འདིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལུས་སོགས་བཞི་ནི་དམིགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞི་པོའི་རིམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་རྟོགས་སླ་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའམ། སློབ་དཔོན་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་པས་ཚོར་བ་འདོད་དེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་སོགས་བཞི་ལ་གཙང་བདེ་བདག་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་བཞི་ཡི་གཉེན་པོ་བཞི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སམ། དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲིད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྔ་མ་གསུམ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡུལ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་ལུས་སོགས་དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་བཞིར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ། སྐྱེ་ཚུལ་ངོ་བོ། ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། དེ་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྡུས་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དེ་གོམས་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཡི་སྔ་ལྟས་ཏེ་དམིགས་རྣམ་འདྲ་བས་སོ། །དྲོད་དེ་ནི་ཁམས་གོང་འོག་གི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཚར་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལས་རྩེ་མོ་སྐྱེ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའམ་ཉམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་དྲོད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་གསལ་སྣང་ཆེར་མཆེད་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བཞི་པོ་ཡིན་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་པོ་དྲོད་རྩེ་གང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཐོག་མར་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་ཅིང་འགོད་པ་ནི་དཀའ་བས་ཆོས་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་གཏད་ནས་འཕེལ་བ་ན་སོ་སོར་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་བོགས་ཆེ་བས་གཞན་དག་གིས་ངོ་བོས་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་པས་བཞི་པས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེའང་གསུམ་ལས་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་པོ་ནི་དམིགས་རྣམ་དང་གཏོད་ཚུལ་འདྲ་བ་མི་ཉམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀར་ཆད་དེ། མཐོང་ལམ་དང་ཉེ་བས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཁོ་ནའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དྲོད་སོགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དུཿཁ་སོགས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཟོད་ཆེན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་ཀྱང་འདོད་པའི་དུཿཁ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་ནུས་པའི་རྩལ་གྱིས་འཕགས་ལམ་འདྲེན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་གཏོད་འཕེལ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཅན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་དྲོད་སོགས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ལ་ཡང་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པས་སྦྱོར་ལམ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བར་ངེས་ཤིང་བདེན་པའི་དོན་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཕགས་ལམ་གྱི་ཆ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་མཐུན་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་པའམ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཉམས་པ་ཡོད་པས་ཆུང་ངུ་། བཟོད་པ་མི་ཉམས་པས་འབྲིང་། ཆོས་མཆོག་ནི་སྦྱོར་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞི་ཆར་གྱི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་སྒོམ་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཉམ་གཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྱིར་སྦྱོར་ལམ་ན་ཐོས
Chinese
སྐྱོན་ནོ། །（藏文）错误啊！རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་གི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། （藏文）随之而行，是随风而行。བརྔུབས་ན་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་བརླ་དང་རྐང་པའི་བར་འགྲོ་ལ། （藏文）吸气时，行于腋下、心间、脐部、大腿和足间。འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་འདོམ་གང་གི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། （藏文）呼气时，行于一庹或一寻之间。དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་མི་རུང་ངོ་། །（藏文）仅仅专注于此，不应有更多希求。འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་། （藏文）安住，如珍宝之线，观其从鼻尖至足底。ཕན་གནོད་ལས་ཕན་པ་དང་། གྲང་དྲོ་ལས་དྲོ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །（藏文）于利害中思择利益，于冷暖中思择温暖。ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་རླུང་ནི་རྫས་བརྒྱད། （藏文）近取思择，所缘风为八种物质。ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་རྟོག་གོ །（藏文）有境之智慧，连同名蕴四者，思择为五蕴。དེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དང་། （藏文）此四者之果转变，某些人将专注风之智慧转变为殊胜之法。ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པའམ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དང་ཟད་ཤེས་སོ། །（藏文）完全清净是见道等，或某些人至金刚喻定乃至尽智。ཞེས་འཆད་དོ། །（藏文）如是宣说。གཉིས་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ལུས་གང་ལས། །（藏文）第二是：吸气呼气身何出。ཞེས་བཅོས་ཏེ། （藏文）如是调整。འདིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། （藏文）此处的所缘之差别是吸气呼气。དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལུས་ས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་རླུང་ཡང་ས་དེ་པའོ། །（藏文）此亦为身体之一部分，故身体由何处生，其风亦源于此处。འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། （藏文）以行之相续摄持，故显现为有情。དབང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། （藏文）因根与蕴各异，故心未完全把握。ལུས་རྒྱས་པ་ན་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འདོད་དགུར་འབྱུང་བར་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །（藏文）身体增长时有障碍，断绝后连接，随欲而生，仅由相续而来。གསུམ་པ་ནི། རང་ས་དང་གོང་སའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། （藏文）第三是：唯自地及上地之心能觉察。དམན་པའི་ཡུལ་མཆོག་མིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ཡིས་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གོང་མའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །（藏文）因非殊胜之下地，故下地之下地以行者及化身之意，不能觉察上地之呼气吸气。དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་བཤད་ནས། （藏文）如是宣说了入定之二门之寂止。གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལ། （藏文）第二，毗钵舍那之修法。ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །（藏文）乃资粮道、加行道及现证真谛道之生起方式。དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གང་ཟག་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །（藏文）初有教说二者，初者亦有补特伽罗与修法。དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །（藏文）初者：如前所说，依二入定之门，成就寂止者，应修毗钵舍那道之念住。གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་དོན་ཙམ་རིག་པ་དང་། ཆོས་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །（藏文）第二：如何修习？身是地水火风所生，感受是领受，心是了知事物，法是除以上三者之外，执持相，如自相，及总相无常等，以二者完全观察而入。གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒོ（藏文）第二，宣说共同之门。
English
སྐྱོན་ནོ། Error! །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་གི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། Following is knowing and following the wind. བརྔུབས་ན་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་བརླ་དང་རྐང་པའི་བར་འགྲོ་ལ། When inhaling, it goes between the armpits, heart, navel, thighs, and feet. འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་འདོམ་གང་གི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། When exhaling, it goes between a height or a fathom. དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་མི་རུང་ངོ་། Focusing on that alone, one should not desire more than that. འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ལྟར་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་། Abiding is like a string of jewels, looking from the tip of the nose to the feet. ཕན་གནོད་ལས་ཕན་པ་དང་། གྲང་དྲོ་ལས་དྲོ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། Thinking of benefit from harm and warmth from cold. ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་རླུང་ནི་རྫས་བརྒྱད། Approximating is that the object, wind, is eight substances. ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་རྟོག་གོ The wisdom of the object, together with the four aggregates of name, is thought of as the five aggregates. དེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དང་། The transformation of the fruit of these four is that some transform the mind focused on the wind up to the supreme Dharma. ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པའམ། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དང་ཟད་ཤེས་སོ། Complete purification is the path of seeing, etc., or some up to the vajra-like and the exhaustion of knowledge. ཞེས་འཆད་དོ། Thus it is explained. གཉིས་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་ལུས་གང་ལས། The second is: From what does the body inhale and exhale? ཞེས་བཅོས་ཏེ། Thus corrected. འདིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། The distinction of the object here is inhaling and exhaling. དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ལུས་ས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་རླུང་ཡང་ས་དེ་པའོ། Since that is one aspect of the body, the wind of the place from which the body arises is also from that place. འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། Collected by the continuum of going, it shows as sentient beings. དབང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། Because the faculties and aggregates are different, the mind does not grasp it. ལུས་རྒྱས་པ་ན་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འདོད་དགུར་འབྱུང་བར་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། When the body grows, there is obscuration, and having ceased, it connects and arises as desired, only from the continuum. གསུམ་པ་ནི། རང་ས་དང་གོང་སའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། The third is: It is realized by the mind of one's own ground and the ground above. དམན་པའི་ཡུལ་མཆོག་མིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ཡིས་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གོང་མའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། Because the inferior object is not supreme, the lower and lower do not realize those two, the exhalation and inhalation of the higher, by the conduct and the mind of emanation. དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཞི་གནས་བཤད་ནས། Thus, having explained the shamatha of the two doors of entering. གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལ། The second is the method of meditating on vipassanā. ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། The way of arising of the path of accumulation, the path of joining, and the path of manifest realization of the truth. དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གང་ཟག་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལོ། The first has two, teaching and explanation. The first also has the person and the method of meditation. དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇུག་སྒོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། The first is: Having accomplished shamatha by relying on the two doors of entering as explained, one should meditate on the path of vipassanā, the establishment of mindfulness. གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་དོན་ཙམ་རིག་པ་དང་། ཆོས་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། The second is: How should one meditate? The body arises from the elements and is transformed from the elements, feeling is experiencing, the mind is merely knowing the meaning, and phenomena are other than those three, such as grasping characteristics, such as self-characteristics, and general characteristics, such as impermanence, etc., one enters by fully examining them as two. གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒོThe second, in the explanation, the common door.