Tibetan
ང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་སྟེ་མཐོ་ཡོར་ཤེས་པས་མིར་འཛིན་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཀུན་འགྲོ་གོང་དུ་དམིགས་པ། དགུ་ནི་གོང་མའི་བདེན་པ་མ་ཤེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རང་སའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་སྤོང་བ་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རང་གི་དམིགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤངས་པས་སྤོང་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མི་རུང་བས་སོ། །སྤོང་ཚུལ་དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་མིན་གྱི་དུས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་སྤང་ནི་དམིགས་པ་ཤེས་པས་སྤོང་བ་མིན་ལ། དམིགས་བྱེད་ཟད་པས་སྤོང་བ་ཡང་མིན་ཞིང་། ཡུལ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གསུམ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་རྣམ་པ་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་སྐྱེས་པས་རིམ་བཞིན་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་ཟད་པས་སྤོང་བས་སྒོམ་སྤང་ནི་སྤོང་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཞེས་པ་དེ་དུ་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་དང་འགལ་བ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་སྤོང་བའི་ཆེད་དམ་འདིས་སྤོང་བས་ན་སྤོང་བ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་གྲོལ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་ས་གཞན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡང་རུང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་དང་། རང་གི་རྣལ་གྲོལ་ལམ་ལས་གཞན་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཐག་བསྲིང་བ་ཉིད་དམ་ཁ་ཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཡང་ཐག་སྲིང་གཉེན་པོ་ཞེས་ཏེ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་འབྲལ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་དབྲལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཕྱེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་མ་འོངས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལས་སྤོང་བར་བཞེད་དོ། །སྤོང་ཚུལ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་མིན་ཡང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དུས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ད་ལྟར་བ་མེད་པས་དེ་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་བཏུས་ཀྱིའང་ལུགས་སོ། །སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཕྲ་རྒྱས་འཁོར་བཅས་རིམ་གྱིས་དང་ལྷག་མ་ཅིག་ཆར་སྤོང་ལ། མཐོང་སྤང་བྱིས་པས་སྤོང་ན་རིམ་གྱིས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རིང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའམ་ཆོད་པའི་རིང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཡུལ་དུས་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་རིང་བ་འབྱུང་བཞི་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་སྤང་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་འགལ་བའི་གཉེན་པོས་རིང་བ་འཆལ་ཚུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པས་རིང་བ་ཤར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དུས་ཀྱིས་རིང་བ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་བྲལ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་སྤངས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། སྤངས་པའི་དགག་བྱ་ཉོན་མོངས་ནི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་ལན་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་སྤང་བར་བྱེད་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ཉིད་མེད་པས་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་རྣོན་པོར་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་མཐོང་སྤང་རིས་བདུན་གྱི་བྲལ་ཐོབ་ནི་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་གནས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞི་དང་། དབང་པོ་འཕོ་ན་རྟུལ་པོའི་བཏང་ནས་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་ཏེ་དྲུག་ཆར་སྲིད་ལ། མཐོང་སྤང་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ལ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྫས་སོ་སོར་བརྩིར་མེད་པས་ལྡོག་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་གི་བྲལ་ཐོབ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་ལྔ་དང་། གསུམ་གྱི་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་བཞི་དང་། གོང་མའི་སྒོམ་སྤང་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་གསུམ་ཡིན་ལ། དབང་རྣོན་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འཕེལ་བ་གཉིས་དབྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོའི་ཚེ་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེ་བ་དང་ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། གྲངས་ངེས། ལྡན་ཚུལ། ཐོབ་གཏང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། མཐོང་ལམ་གྱི་དྲུག་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྲལ་བའམ་སྤངས་པ་ནི་མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་མིང་འཐོབ་ལ། དེ་ནི་གཉིས་ཏེ་བཟོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་དང་། འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་འགོག་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ནི་བྱིས་པས་ཐོབ་པ་དང་སྐད་ཅིག་ལྔ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོངས་ཤེས་མིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་སྟོན་ལ། དེ་ནི་སྤང་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཐོང་སྤང་དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟད་པ་ལ་ཡོངས་ཤེས། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གཉིས་ཟད་པ་ནི་སོ་སོར་ཡོངས་ཤེས་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་སྟེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ཟད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་སྤངས་བྱའི་གཙོ་བོ་མཚོན་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་མོ། །འདིར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་སྡོམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་རྗེས་བཟོད་དུ་འདྲ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཐོང་སྒོམ་དང་། ས་དང་། ལམ་དང་། ཤེས་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་བཟོད་པས་ཐོབ་པའམ་འབྲས་བུའོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པར་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཊཱི་ཀ་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་གཟུང་སྟེ་འཁོར་ཤེས་པས་ཐོབ་པ་ལ་བཟོད་འབྲས་སུ་བཏགས་པའོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་ལམ་དང་གང་ཟག་གི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་འཁོར་བཟོད་པས་ཐོབ་པ་ལ་གོང་དུ་གཙོ་བོར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་སྤེལ་ལས། བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ཏེ་ཕལ་པ་ལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སྤངས་པ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བཟོད་ཤེས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྟེ་ཐོབ་པ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་གི་འབྲས་བུ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྷག་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་ལ་བཟོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྤྱི་པ་ན་རེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལྔའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བསམས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་ན་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་གསུམ་དང་། རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ་བས་དེའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་གཉིས་སྔར་མེད་པ་འཐོབ་ཀྱི། འདོད་པའི་ཡོངས་ཤེས་བཞི་པའི་དངོས་པོ་སྔར་མི་ལྕོགས་མེད་པས་ཐོབ་ཟིན་པའོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་ནི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། ཕྱི་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་པོའི་དངོས་པོ་དང་པོར་ཐོབ་ཀྱང་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་དང་སྲིད་རྩེ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གཉིས་པོ་འབྱུང་བས་གསུམ་པོ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྲལ་ཐོབ་རྙེད་ཀྱང་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པ་དང་སྡོམ་ནས་ཡོངས་ཤེས་གཅིག་དུ་བཞག་ལ། མཐོང་སྤང་ལྔ་པ་སྤངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པས་འདིའི་འབྲས་བུའོ། །གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་གཅིག་པུ་སྟེ། དེ་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོར་རུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ཟད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ཡང་རུང་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ལམ་གྱི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་ད
Chinese
就像完全了解我之后，通过更高的知识来阻止对人的执着一样。对欲界的随行者来说，目标是更高的境界。九种随行者，即使不了解更高的真谛，也能通过完全消除那些以它们为目标的、与自身同等地位的随行者来断除。并且，通过断除那些以灭道和见道所断的、有漏法为目标的事物，来断除那些以无漏境为目标的微细随行者。因为没有境的境有者是不允许的。这三种断除的方式，不是按照先后顺序，而是在同一时间发生不同的转变。第二，修道所断不是通过了解目标来断除，也不是通过目标者消失来断除，也不是通过断除境来断除。因此，前三种也是对治，但通过将总名安立于别名之上，产生大小九种相反的对治，从而逐渐消失。通过自身修道所断的、有染污的色法，以及非染污法和他人相续的一切境有者消失来断除，所以修道所断有两种断除方式。第二，所谓“通过产生对治”，那是什么呢？对于仅仅与所断相违的对治，有四种方式：驳斥认为目标有过失的观点；无间道是为了断除，或者通过它来断除，所以是断除；在此之上的解脱道和无间道，无论是其他地的特殊道，都是作为脱离之获得的所依，一切都是基础；除了自己的解脱道之外，在此之上的所有道，都是延长烦恼的获得，或者有些人说解脱也是延长对治，共有四种。第三，烦恼以睡眠的方式存在，无法与相应的俱生者分离，也无法与任何目标分离，并且分开之后，烦恼被认为是应该断除的。阿阇梨圣者认为，因为未来是应该断除的，所以从两者中都要断除。另外三种断除方式，虽然不是通过了解烦恼的目标来断除，但却是它的根本。在道位时，因为自身相续中没有现在的微细随行者，所以没有提及，这也是《摄类学》的观点。断除的特征是，自身相续的微细随行者及其眷属的获得被切断，除此之外的一切都是意愿的意
English
Just as, after fully understanding myself, I prevent attachment to people through higher knowledge. For the followers of the desire realm, the goal is a higher state. The nine followers, even if they do not understand the higher truth, can be eliminated by completely eliminating those followers who aim at them and are of equal status to themselves. And, by eliminating those who aim at the cessation and path, and the contaminated dharmas to be abandoned by the path of seeing, the subtle followers who have the uncontaminated realm as their object are eliminated. Because a subject with no object is not allowed. These three ways of elimination are not in chronological order, but different transformations occur at the same time. Second, what is to be abandoned by cultivation is not abandoned by understanding the object, nor is it abandoned by the disappearance of the objectifier, nor is it abandoned by abandoning the realm. Therefore, the first three are also antidotes, but by establishing the general name on the specific name, nine major, medium, and minor opposing forces are generated, which gradually disappear. By eliminating the contaminated form of what is to be abandoned by one's own cultivation, as well as non-contaminated dharmas and all objectifiers of others' continuums, there are two ways to eliminate what is to be abandoned by cultivation. Second, what is meant by "through the generation of antidotes"? For antidotes that are merely contrary to what is to be abandoned, there are four ways: refuting the view that the object has faults; the immediate path is for elimination, or it is eliminated through it, so it is elimination; the path of liberation and the immediate path above this, whether it is a special path of another ground, are all the basis as the support for obtaining separation; all paths above this, other than one's own path of liberation, are prolonging the attainment of afflictions, or some say that liberation is also prolonging the antidote, there are four in total. Third, afflictions exist in a state of sleep, and cannot be separated from the corresponding co-emergent, nor can they be separated from any object, and after being separated, afflictions are considered to be abandoned. Acarya Arya believes that because the future is to be abandoned, it must be abandoned from both. The other three ways of elimination, although not eliminated by understanding the object of afflictions, are its root. At the time of the path, because there are no present subtle followers in one's own continuum, it is not mentioned, which is also the view of the Compendium of Topics. The characteristic of elimination is that the attainment of the subtle followers and their retinue of one's own continuum is cut off, and everything else is the intention of desire.
Chinese
是远离污垢，即舍弃所缘的烦恼。如何舍弃呢？就是次第舍弃自相续的修断微细和粗大连同眷属，以及剩余的顿然舍弃。如果是见断由凡夫舍弃，则是次第的。第四是，远的差别是互相违背或间断的远有四种：处时同时，但体相不相符的远是四大种；不相符的一方变成舍弃的对治，由违背的对治所远的邪淫和戒律；处所完全间断所远的东方和西方；时间所远的过去未来的二时，就像是远离一样。第五是，因为对治没有差别，所以断除也没有差别，但就像道路从高到高变得特殊一样，舍弃也会变得特殊吗？不是的，所舍弃的对治烦恼，仅仅由一个对治一次性地穷尽和舍弃，然而这些的断除的获得却会再三地出现，因为无间道的时候获得本身不存在，所以各自的对治解脱道生起，以及获得四果，以及根器迟钝的变得敏锐的时候，都会变得特殊。其中根器迟钝的见断七部的断除获得，是各自的对治生起，以及次第获得四果安住的断除获得变成四种，根器转变，迟钝的舍弃后变成敏锐，即六者都存在。舍弃见断第八品的断除获得，因为对治生起和获得初果的物质不分别计算，所以有六种颠倒。同样，欲界的修断六品的断除获得，是除了获得初果之外的五种，三品的则是除了获得初果二果之外的四种，上界的修断二品的则是除了获得初果三果之外的三种，对于根器敏锐的，则要减去根器变得敏锐的两种，总而言之，对治的时候断除获得生起，剩余的则是变得特殊的时机。第三，舍弃的果，完全了知有五种，完全了知的差别，谁的果是什么，数量决定，具有的方式，获得和舍弃。第一，见道的六种，