Tibetan
་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བས་ཆེན་པོའོ། །གོང་མ་བས་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེ། བརྟེན་པ་གཏོས་ཆེ། གནས་པ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་ལྔ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་སས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པ་དང་། སོགས་པ་ཆུས་མི་འགྱེས་པར་སྡུད་པ་དང་། མེས་མི་རུལ་བར་སྨིན་པ་དང་། རླུང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་སུ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་བཞིན། སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་ཏེ། ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དྲོ་བ་ཁོ་ན་དྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གསུང་རབ་ལས་ས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སའི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་ཞེས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྲ་བའི་རེག་བྱ་ལ་སའི་ཁམས་སུ་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆུ་དཀར་པོ་དང་ཟླུམ་པོ། མེ་དམར་པོ་དང་གྲུ་གསུམ་སོགས་ཆུ་མེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དོ། །རླུང་ཚོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཁམས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མཐུན་པའམ་ས་དེ་དང་འདྲ་བར་རླུང་སྔོན་པོ་དང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་རླུང་དུ་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལེ་སྟོན་ན་རེ། གཞན་ལའང་མཐུན་པར་འཆད་རིགས་ཏེ་མིག་གི་མ་མཐོང་བར་སྲ་བ་ས་དང་གཤེར་བ་ཆུ་དང་དྲོ་བ་མེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ནི། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུར་འདོད་དོ། །ཁོ་ནས་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕུང་པོ་བར་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། དེ་གསུམ་ཆོས་གཞན་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ཚོར་བ་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མྱོང་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལ་མྱོང་བ་མེད་ན་བེམས་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་ན་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མེད་ལ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པས་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བདེ་སོགས་གསུམ་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲུག་གོ །འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཚན་མར་ཏེ་སྤུ་རིས་སོ་སོར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱེ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་། འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ་འདི་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲུག་གོ །འདུ་བྱེད་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ལས་རྫས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཟུར་དང་པོས་གཞན་བཞི་དང་གཉིས་པས་འདུས་མ་བྱས་སེལ་ལོ། །དབྱེ་བ་ལ་བསྡུ་ན་མཚུངས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་གཉིས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི། སེམས་བྱུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དངོས་བཅུ་བཞི་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པ་དང་། གནས་བཅུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་བདུན་བརྒྱ་ཡང་ཁས་ལེན་ནོ། །མདོ་ལས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ལ་དགོངས་ལ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འདུ་བྱེད་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟ་མིན་ན་སེམས་བྱུང་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་མ་འདུས་པས་དུཿཁ་དང་ཀུན་འབྱུང་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་གཅིག་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །ཕུང་པོ་བར་པ་དེ་གསུམ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཆོས་བདུན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ། དེ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ། །རང་སྟོབས་དང་རིག་པ་ཞེས་པས་སེམས་བྱུང་དང་གཞི་གཞན་གསུམ་སེལ་ལོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འཆད་པ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དྲུག རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་པས་གོ་ན། ཡིད་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་དྲུག་ལས་རྫས་གཞན་པ་ནི་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་འདས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མའི་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མས་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དངོས་སུ་ཕྱི་མའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཀྱང་ངོ་བོར་རྟེན་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པོ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན། འདས་པ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟར་བ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་འདས་པ་ལ་ཡིད་དབང་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་པས་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིད་ཡིན་གྱི་འདས་ནས་རིང་པོར་ལོན་པ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཡིད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པས་ཡིད་སྨོས་ན་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་སྨོས་ན་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྡེ་པ་གཞན་ཉོན་ཡིད་དང་སྙིང་གི་དངོས་པོར་འདོད་ཀྱང་འདི་པས་མི་འདོད་ཅིང་རྟེན་གཞན་མེད་ལ། རྟེན་མེད་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་ཅིང་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་རྟེན་དུ་རུང་བས་དེའི་རྟེན་ནི་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བགྲངས་པས་རྟེན་དབང་པོ་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ནི་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་མཚུངས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་རྟེན་དང་ཡུལ་མིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཡིན་པས་ཁམས་སུ་འདོད་ལ། ཡིད་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲུག་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་ཡང་བྱེད་དོ། །མིག་གིས་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་སུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་བརྟན་བཙུན་པ་ན་རེ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རྐྱེན་བཞིས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱེ་སྨྲས་རྒྱུ་ལྔ་ལ་འདོད་པ་ལས། སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུས་སེམས་རིགས་འདྲ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་འདི་འདིའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པས་མི་བཞག་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་བཞག་གོ །མདོ་སྡེ་པས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལ་འདོད་ལ། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་དྲུག་མ་བསྟན་ན་དེའི་ནུས་པའམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཙམ་པས་རྒྱུ་ལྔའམ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ས་བོན་ལ་འདོད་དེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་ཀའི་རྐྱེན་དུ་དྲུག་ཀ་འགྲོ་བ་སྲིད་དེ། སོ་སོར་མ་ངེས་པས་མི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལོགས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་བཞག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་འདུས་བྱས་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དེ་བས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དང་པོས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཅུ་བཅུ་དང་རིག་བྱེད་མིན་པར་བསྡུས། གཉིས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་བསྡུས། གསུམ་པས་ཕུང་པོ་བར་པ་གསུམ་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བསྡུ་བ་དེ་དག་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལྟར་རང་གི་རང་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་པའི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུད་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། བསྡུ་བྱ་རྣམས་སྡུད་བྱེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་སྡུད་བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོའམ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཁམས་མང་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁམས་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་དྭངས་བར་རིག་འདྲ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྟེན་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པས་རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །གང་མཛེས་པ་འབྱུང
Chinese
因为作用大所以说大。比上面的范围广，所依仗的体积大，存在的范围广阔这样解释。第二，共同的作用有五种，不共同的是土能使果实的形状不向下掉而保持住，水能不散开而聚集，火能不腐烂而成熟，风能使其从上到上地增长，这些作用得以成立。第三，依次是，坚硬、潮湿、温暖、移动，所谓“本身”就是仅仅温暖本身，是事物造成的因缘。移动就是经常在其他地方产生。第四，经书中说“土”，也说“土界”，那么这之间有什么区别呢？世俗的说法中，把黄色和方形称为土，是从颜色和形状上说的。而论典中，认为坚硬的触觉是土界，所以差别非常大。不仅如此，水是白色和圆形，火是红色和三角形等等，水火也是从颜色和形状上说的。风聚，世人也说是界，因此是相同的，或者像土一样，把蓝色和圆形称为风，是从颜色和形状上认为是风，这与论典不符。列顿说，也可以解释为与其他相同，因为眼睛看不到，所以坚硬的是土，潮湿的是水，温暖的是火。第二，在色蕴的自性中显示的五根和五境，仅仅对这些进行蕴的分类时，就认为是十种色所摄的生处，如果进行界的分类时，就认为是十种色界。仅仅是遮止非能知。第二，中间三个蕴的自性。这三个与其他的法一起被安立为法界和生处。第一，感受是依靠自身的力量来体验意义的差别。如果识不体验其他的，就会变成无情物，如果体验，就会变成感受，如果这样问。因为不是依靠自身的力量来体验，而是依靠他者的力量来体验，所以从两种过失中解脱。如果从体性的角度来分，有乐等三种，如果从所依的角度来分，有六种。想是对境的非共同的相，也就是各自的特征。
English
Because its function is great, it is called great. It is explained that it is wider than the above, the volume it relies on is large, and the scope of existence is broad. Second, there are five common functions, and the uncommon ones are that earth can keep the shape of the fruit from falling down, water can gather without dispersing, fire can ripen without rotting, and wind can make it grow from top to top, and these functions can be established. Third, in order, they are hardness, wetness, warmth, and movement. The so-called "itself" is just warmth itself, which is the cause of things. Movement is often generated in other places. Fourth, the scriptures say "earth" and also say "earth element", so what is the difference between them? In worldly terms, yellow and square are called earth, which is from the perspective of color and shape. However, in the treatises, the tactile sensation of hardness is considered the earth element, so the difference is very large. Moreover, water is white and round, fire is red and triangular, etc., and water and fire are also described in terms of color and shape. Wind aggregates are also said to be elements by worldly people, so they are the same, or like earth, blue and round are called wind, which is considered wind from the perspective of color and shape, which is inconsistent with the treatises. Leyton said that it can also be explained as being the same as others, because the eyes cannot see it, so hardness is earth, wetness is water, and warmth is fire. Second, the five faculties and five objects manifested in the nature of the form aggregate, only when these are classified as aggregates, they are considered to be the ten sense bases included in form, and if they are classified as elements, they are considered to be the ten form elements. It is only to prevent the non-knowable. Second, the nature of the three intermediate aggregates. These three, together with other dharmas, are established as the dharma element and sense base. First, feeling is experiencing the difference in meaning by one's own power. If consciousness does not experience others, it will become inanimate, and if it experiences, it will become feeling, if you ask. Because it does not experience by its own power, but experiences by the power of others, it is liberated from both faults. If divided from the perspective of nature, there are three types such as pleasure, and if divided from the perspective of support, there are six types. Conception is the non-common sign of the object, that is, the characteristics of each.
Chinese
是能取境之自性。若分，则有以青色等为境之义，以及此为男、此为女等之名言而执为相之二种。从所依之门分为六。行蕴是与其余四蕴相异之实有的有为法。其中，第一句遮遣其余四者，第二句遮遣无为法。若摄为分类，则有相应行和不相应行二者。广说之，即七十三种心生，以及十四种不相应行实事，包括同分，并且也承认《十处经》中所说的七百种。经中说“六识之聚”，是指业之自性，故就主要者而言，不相应行也由彼等之状态所摄，故安立为行。若非如此，则与他心生不相应的行蕴未摄于蕴中，故将成为非苦和集，因此将成为非应知和非应断。不能这样认为，因为经中说“不识一法”等。第二者，中间之三蕴，以及非色法的色和三种无为法等七法，在安立处和界时，称为法处和法界。第三者，是识蕴之体性。从彼中分出，而安立为意处和意界。第一者，识是仅各自明了自力之义之体性。即眼识从色至意识至法。以自力和明了，遮遣心生和其余三基。若分，则有六聚。第二者，彼等六识在安立处时，意处也是彼。不仅如此，在安立界时，也认为有七心界，何为七者？即从眼至意识之六者和意界。不解释六识之灭是处，因为彼是果，而处是因。那么，若以“六识，各自明了之识”而知，何为意？答：六聚之外无异体，而是指任何一识相对于当下那一刹那而言。
English
It is the nature of grasping objects. If divided, there are two types: grasping the meaning of things like blue color, and grasping the characteristics of names like "this is a man" and "this is a woman." From the perspective of the basis, there are six. The formation aggregate is a conditioned phenomenon that is a different substance from the other four aggregates. Among them, the first phrase excludes the other four, and the second phrase excludes the unconditioned. If summarized into categories, there are two types: corresponding formations and non-corresponding formations. In detail, there are seventy-three mental events and fourteen non-corresponding formation realities, including homogeneity, and also acknowledging the seven hundred mentioned in the "Sutra of the Ten Places." The sutra says "the six aggregates of mind," which refers to the nature of karma, so it refers to the main ones, and non-corresponding formations are also included in their state, so they are established as formations. If it were not so, then formations that do not correspond to other mental events would not be included in the aggregate, so they would become neither suffering nor origin, and therefore would become neither knowable nor abandonable. This cannot be accepted, because the sutra says "not knowing one dharma" and so on. The second is that the three intermediate aggregates, as well as non-manifest form and the three unconditioned phenomena, these seven dharmas are called the dharma sphere and the dharma realm when establishing the spheres and realms. The third is the nature of the consciousness aggregate. Separated from it, it is established as the mind sphere and the mind realm. The first is that consciousness is merely the nature of individually understanding the meaning of its own power. That is, eye consciousness from form to mind consciousness to dharma. By "own power" and "understanding," mental events and the other three bases are excluded. If divided, there are six aggregates. The second is that when these six consciousnesses are established as spheres, the mind sphere is also that. Moreover, when establishing realms, it is also believed that there are seven mind realms. What are the seven? They are the six from eye to mind consciousness and the mind realm. The cessation of the six consciousnesses is not explained as a sphere because it is the result, and the sphere is the cause. So, if it is known by "six consciousnesses, each consciousness individually understanding," what is mind? Answer: There is no different entity from the six aggregates, but it refers to any one of the six consciousnesses in relation to that moment.