Tibetan
སྤང་དུ་གཞག་གོ །གོང་མ་བ་ནི་བྱིས་པས་མཐོང་སྤང་བདེན་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་མི་སྤོང་ལ་སྒོམ་སྤང་ཡང་མགོ་གནོན་པར་ཟད་ཀྱི་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོང་བར་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲ་ནི་སྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་པར་གོང་མར་མི་བསྐྱེད་ཅིང་གོང་མའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ལྟར་མཐོང་སྤང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟོད་པས་གཞོམ་བྱ་མིན་པ་སྒོམ་སྤང་ནི་བདེན་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་མིན་པས་སྒོམ་ལམ་ཁོ་ནས་སྤོང་། གསུམ་པ་ལ། ལྟ་བའི་དབྱེ་བ། ང་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་ལྔའི་ངོ་བོ། མཆོག་འཛིན་གཉིས་པ་ལ་རྩོད་སྤོང་། འཕྲོས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ལྟ་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་དང་གཞན་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་བདག་གིའམ། མིང་ལ་བདག་དང་གཟུགས་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་སྔ་མ་ནས་འདི་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་གོ་ཞེས་རྟག་པ་དང་། དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བ་ལྔ་ཆར་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་། མར་དྲི་ང་ཞེས་པ་ལྟར་འདི་ལོག་ཚབས་ཆེ་བས་སོ། །ལྟ་བ་སོགས་དམན་པ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་སོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ལ་རྒྱུ་དེར་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་ཐར་ལམ་མིན་པ་ལ་ལམ་དེར་ལྟ་བ་སྟེ། མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་སོགས་སྒྲ་ཕྱིས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ལྔ་པ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས་རྒྱུར་འཛིན་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ། དུཿཁ་མཐོང་བ་ན་དེ་དག་མི་རྟག་བདག་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ལ་ཤེས་ན་རྒྱུར་འཛིན་ཡང་བཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་བདེན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་དེས་གྲུབ་སྟེ། འཇིག་ལྟ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་མཐར་འཛིན་ཡང་དེས་བསླངས་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་དུཿཁ་མཐོང་སྤང་ལོག་པ་ན་དེ་དག་ཀྱང་ལོག་ཟིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་རྟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག ཅེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཟད་དེ། ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཚན་དུ་གཞག་སྟེ། མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྟག་ལྟ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་མདོ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པའམ། ཁ་ཅིག་བདག་ཅེས་གང་རུང་དང་བདག་གི་ཞེས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དོན་གཅིག་ཅེས་སོ། །འདི་གསུམ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འདག་པས་ལྟ་བ་ལྔ་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཞན་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་རིམ་བཞིན་མེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ངེས་རྟོག་མེད་དོ་ཞེ་ན། རང་ལ་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དེར་གཞག་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་ལ་མ་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་ཤིང་དེ་གཉིས་ལ་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་གཅོད་པས་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། སྡེ་པ་གཞན་ནི་གཙང་བདེའི་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སྒོམ་སྤང་ཡང་ཡོད་དེ། སློབ་པ་ཆགས་བཅས་བུད་མེད་ལ་གཙང་བ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས། སྤང་བྱ་གང་ཡིན་པ། མ་སྤངས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བར་མ་ཟད་ང་རྒྱལ་ཡང་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དེ། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལྔ་པ་དང་བདུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཞི་ཡོད་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། བདག་གཞན་དང་འདྲའོ། །བདག་མཆོག་གོ །བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་གསུམ་དང་། བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ་བདག་ལས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །བདག་བས་མཆོག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་གསུམ། བདག་བས་མཆོག་མེད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་པ་དེ་ནི་འདིའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུན་པོ་གང་གིས་སྤོང་ན། མཐོང་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀས་ཟད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་སྒོམ་སྤང་སྔར་མ་སྤངས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལ་གསོད་པ་དང་། སོགས་པ་བརྫུན་གྱི་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་སླར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྐེད་པ་བཅག་ན་ལྡང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྐྱེ་སྲིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་བག་ལ་ཞ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཇིག་སྲེད་གཉིས་འཕགས་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བས་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་དང་ངའོ་སྙམ་པ་སོགས་སྒོམ་སྤང་གིས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་འགྱོད་པའང་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ། ཀུན་འགྲོ་ཡིན་མིན་གྱི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི། གང་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ། དུས་གསུམ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་འགྲོའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཀུན་འགྲོ་དང་དེ་དམིགས་པ་དུ་ཞེས་པའི་རབ་དབྱེ་སྟེ་དོན་གྱིས་མཐོང་སྤང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ལོག་ཞུགས་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་རྣམ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་བདུན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་པོ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་སའི་སྤང་བྱའི་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པའོ། །འོ་ན་དེའི་དོན་རིམ་གྱིས་སམ་གཅིག་ཆར་དམིགས་པས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་དག་གྲོལ་དང་རྒྱུར་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པས། ལྔ་པ་ཡང་དེར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དང་པོ་འདོད་ཀྱང་ཆགས་སོ
Chinese
应当断除。上部宗派认为，凡夫所断的见断，因为不缘于真谛，所以不断除，而修断也只是压制，并未从根本上断除。分别说部则认为，不舍弃修断就不能生起上上的功德，如同没有获得上上的心一样，见断也应如此。第三，非由忍可摧伏的修断，因为不是对真谛的邪执，所以唯由修道断除。第三，分为见的分类和慢的分类。第一，分为五见的体性，执著为殊胜的二者之诤论断除，以及其余颠倒之理。第一，之前的五见的体性是什么呢？缘取五取蕴，认为识是作者之我，其余四者是所支配之我所，或者认为名是我，色是我所。以及缘取所执著的我之事物本身，认为彼者从前世到今世，从今世到后世而行，是常，以及认为彼者不存在，是断，以及认为真谛不存在，是邪见，五见全部都是邪的，如同“酥油味臭”一样，因为此邪见更为严重。将见等下劣的有漏法全部执著为殊胜等，以及将自在天等非世间之因执著为彼因，以及将戒律和苦行本身执著为非解脱道之道，这是两种殊胜执著之间的“等”字被删除的缘故。这些是五见的体性。第二，如果将非因执著为因，是苦行殊胜执著，那么，对自在天等非因执著为因的第五见，是否会成为集谛所断呢？答：彼者是苦谛所断，因为以常和我的颠倒执著彼者为因，执著会更加强烈。如果见到苦谛，如果不知道彼者是无常无我的话，就会变成暂时性的，如果知道的话，对因的执著也会被遣除。前两个见不包含后三个真谛，也是由此成立的。因为坏灭的见解是执著我，而执著的边执也是由此而生起的。当常执等苦谛所断的邪见消失时，那些也已经消失了。第三，所谓“我常颠倒”的说法，只有这两个吗？并非如此，见解三
English
Should be abandoned. The upper school believes that the view-abandoned, which is abandoned by ordinary people, is not abandoned because it does not rely on the truth, and the cultivation-abandoned is only suppressed, not fundamentally abandoned. The Vaibhashika school believes that without abandoning the cultivation-abandoned, one cannot generate higher merits, just as one has not obtained the higher mind, the view-abandoned should be the same. Third, the cultivation-abandoned, which cannot be subdued by forbearance, is abandoned only by the path of cultivation because it is not a false view of the truth. Third, it is divided into the classification of views and the classification of pride. First, it is divided into the nature of the five views, the elimination of disputes over the two that are considered superior, and the explanation of the remaining inverted meanings. First, what is the nature of the previous five views? Relying on the five aggregates of clinging, considering consciousness as the self that acts, and the other four as the self-owned that is controlled, or considering name as self and form as self-owned. And relying on the very object of the self that is clung to, considering that it goes from the previous life to this life, and from this life to the next life, is permanent, and considering that it does not exist, is annihilation, and considering that the truth does not exist, is a false view, all five views are false, just like "rancid butter", because this false view is more serious. Considering all inferior contaminated dharmas such as views as superior, and considering Ishvara and other non-worldly causes as that cause, and considering morality and asceticism themselves as the path of non-liberation, this is because the word "etc." between the two superior clingings has been deleted. These are the nature of the five views. Second, if considering non-cause as cause is the superior clinging of asceticism, then will the fifth view of clinging to Ishvara and other non-causes as cause become the abandonment of the origin of suffering? Answer: It is the abandonment of the truth of suffering, because the clinging to them as cause with the inverted clinging of permanence and self will be stronger. If one sees the truth of suffering, if one does not know that they are impermanent and selfless, it will become temporary, and if one knows, the clinging to cause will also be eliminated. The fact that the first two views do not include the latter three truths is also established by this. Because the view of destruction is clinging to self, and the clinging to extremes is also caused by this. When the false views abandoned by the truth of suffering, such as the clinging to permanence, disappear, those have also disappeared. Third, is the saying "I am permanent and inverted" only these two? It is not, the view is three.
Chinese
从“有”中安立四种颠倒，执持边见的一方是常见，从见解中执为殊胜的是乐和净，从坏聚见中执著为我见是颠倒。而执著为我所则经中未出现，因此不是颠倒吗？有些人说，我，指任何事物；我所，指有关系的事物，所指是一个意思。只有这三种被安立为颠倒的原因是，对境完全是颠倒的缘故，以及具足决定性的分别念和增益的三种原因。由于戒律和苦行稍微可以消除，所以第五种见和其余有染污以及诽谤的见，依次不具足三种原因。那么，经中说心和意识颠倒，这又该如何解释？如果说，这其中没有决定性的分别念，那么，即使自身没有，也因为具有与该见解相似之处，所以被安立于此。而没有对受等进行解释，是因为在世间不著名，而对心和意识则著名。或者说，心是主要的，而意识是断境的，因此与见解相似，所以这样解释。因此，这三十二种颠倒全部是见道所断。其他部派则认为，清净安乐的心和意识，也有与见解不相似的修道所断，因为有学者执著于对有贪欲的女性为清净，以及对性行为为安乐。第二，分为：分类的真实义，所断为何，以及即使未断也不会现行的差别。第一是：不仅是见，慢也分为七种，即慢，过慢，慢过慢，我慢，增上慢，卑慢和邪慢。第五种和第七种的差别是，有无基础。那么，《入智慧》中说：我与他人相同，我认为我殊胜，我认为我低劣这三种，以及我认为有与我相同者，有比我低劣者，有比我殊胜者这三种，我认为没有比我殊胜者，没有与我相同者，没有比我低劣者这三种，共九种，这又是什么意思呢？所说的九种慢，依次包含于此处的慢，过慢和卑慢这三种之中。第二是：第七种
English
From "existence," four types of inversions are established. Holding onto one side of extreme views is the view of permanence. From views, considering something superior is pleasure and purity. From the view of the aggregates, clinging to a self is an inversion. However, clinging to "mine" does not appear in the sutras, so is it not an inversion? Some say that "I" refers to anything, and "mine" refers to something related, indicating the same meaning. The reason why only these three are established as inversions is that the object is completely inverted, and they possess the three causes of definitive conceptualization and imputation. Because discipline and asceticism can slightly eliminate them, the fifth view, other defiled views, and views of denial do not possess the three causes in sequence. Then, how should we explain the sutra that says the mind and consciousness are inverted? If you say that there is no definitive conceptualization in them, then even if one does not have it themselves, they are placed there because they possess something similar to that view. The reason why feelings and so on are not explained is that they are not well-known in the world, but the mind and consciousness are well-known. Alternatively, the mind is the main thing, and consciousness is what cuts off the object, so it is similar to a view, hence this explanation. Therefore, all thirty-two inversions are abandoned on the path of seeing. Other schools believe that pure and pleasant mind and consciousness also have what is abandoned on the path of meditation that is not similar to views, because some practitioners cling to women with desire as pure and sexual activity as pleasant. Second, there are divisions: the actual meaning of the divisions, what is to be abandoned, and the difference that even if not abandoned, it will not manifest. The first is: not only views, but pride is also divided into seven types, namely, pride, excessive pride, pride beyond pride, conceit, increased pride, false pride, and wrong pride. The difference between the fifth and seventh is whether there is a basis or not. Then, in the "Entering Wisdom," it says: "I am the same as others," "I think I am superior," "I think I am inferior," these three, and "I think there are those who are the same as me," "there are those who are inferior to me," "there are those who are superior to me," these three, and "I think there is no one superior to me," "there is no one the same as me," "there is no one inferior to me," these three, totaling nine. What does this mean? The nine types of pride mentioned are sequentially included in the three types of pride, excessive pride, and false pride mentioned here. The second is: the seventh type.