Tibetan
གས་རིས་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྫས་མཐའ་དག་ལ་མིན་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོའི་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་འགྲོའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དངོས་གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་པས་དམིགས་ཤིང་། གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆགས་པ་ཡོད་ལ་དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་ཡང་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་སྒོམ་སྤང་བཞིའི་རིས་ལས་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་ཞེས་བསྟན་ན་དེ་གཉིས་རིས་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་མ་ནི་སྒོམ་སྤང་ངོ་ཞེས་འདོད་པས་སྒོམ་སྤང་དུ་འདོད་དགོས་ལ། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་ལྟ་བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་མཐོང་སྤང་དུའང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཡང་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་དུཿཁ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཀུན་འགྲོ་མིན་ཏེ། ཡུལ་དང་མི་མཉམ་པའམ་ཁ་ཅིག་རིས་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོའི་རིས་དེ་དག་ལས་དགུ་ཁམས་གོང་དུ་དམིགས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་པོ་རང་གི་རྫས་ལ་རྨོངས་པས། མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐས་ལྟ་བ་མིན་གྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་སྤེལ་ལས། འདོད་པ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་ཁམས་དང་ས་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་རང་གི་ཁམས་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རེ་རེ་བས་ལྷག་པས་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། བཞི་པ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་མེད་ལ། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཀུན་འགྲོ་ཡོད་ལ། སྲིད་རྩེ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཀུན་འགྲོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། འོག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་གང་སྤངས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་ངེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་འབྱུང་བའི་མཚུངས་ལྡན་དེའང་ནི་དམིགས་པ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་དང་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཐོབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མིན་པས་སྐྱེས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འགྲོ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་གསུམ་དང་། གཉིས་པ་འདས་ད་ལྟར་གྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཡིན་པས་ད་ལྟར་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་གསུམ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་མ་འོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཤུགས་ལ་གོའོ། །མདོར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཉེར་བདུན་ཀུན་འགྲོ་ཁོ་ན་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་ཁོ་ན་དང་། དྲུག་གཉིས་ཀར་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཤུགས་ལ་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་དུ། དེ་ལས་ལོགས་པ་དུ། དམིགས་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་འགལ་བ་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ལ་དམིགས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མནར་སེམས་པ་དང་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ལ་དམིགས་པར་མི་རུང་བས་དེའི་དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་འགལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་བ་ལ་མནར་སེམས་བར་འཆད་ལ། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་གཞན་སྔར་གཟུང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དུ་ཡིན་པ་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ལོག་ཞུགས་དང་དམིགས་རྣམ་སྟོན་པ་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་ལྟ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དྲུག་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བསྡུ་བར་འགོག་ལམ་གཉིས་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་བྱ་ཡིན་པས་ཟག་པས་བརྟགས་ནས་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་སུ་མི་དམིགས་ལ། དེས་ན་ཡུལ་ལྔའི་ནང་ནས་རང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་པའི་འགོག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སོགས་ས་དགུ་པོ་རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་ས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་གཉེན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་ལམ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་། ཟག་མེད་ས་དགུའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་ས་བརྒྱད་ཀྱི་ལོག་ལྟ་སོགས་ལམ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆགས་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་མཆོག་འཛིན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་ལ་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ནི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་བཅད་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ལ་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་སྤང་བྱ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཏེ། དེས་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། ལམ་ནི་དོན་དམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དག་པར་འཛིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོག་ལྟ་སོགས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་དང་། ཆགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ལོག་ཞུགས་ཏེ་བདེན་བཞི་ལ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ལོག་པར་ཞུགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་པའི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ཁོ་ན་ལས་རྒྱས་ཏེ། དུཿཁ་མཐོང་སྤང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱས་པ་སོགས་སོ། །ཀུན་འགྲོ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། ཡུལ་མིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ལྟས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཤིང་སྲེད་པས་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ནི་གཉེན་པོ་དངོས་དང་། འགོག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གོང་མ་ཡང་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་མཚུངས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོའི་དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ངེས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དུ། ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དག་སྦྱིན་སོགས་དང་མི་འགལ་བས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་མི་དགེ་བ་སྟེ། བསྡུ་བར། མང་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་དུཿཁ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བུལ་དྲལ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་གོང་མའི་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱད་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །ཀུན་བཏགས་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བའི་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ན་ཕྲ་རྒྱས་དུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་འཇིག་མཐར་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་པ་བོར་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ་རིས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གསུམ་དུ་བསྟན་པ། བཞིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི། ཁ་ཆེ་བ་ན་རེ། གསུམ་སྟེ་དེའི་གོང་མའི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བློ་སྟེ་ལྟ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་ཤེས་རབ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པས་གཡོ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་བར་འཇུག་པས་རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་འོག་ན་གནས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉི་འོག་པ་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྨོངས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། ག
Chinese
有些人说，因为不缘其他蕴，所以没有过失。但按后一种说法，即使不是缘所有事物，也是缘自己的五蕴，而且是一起缘，所以是俱行。对此，论师驳斥说，贪和慢也会成为俱行，因为对于所见的实有，会贪著执取蕴为我，所以会缘；对于所见的最胜和清净，会有追求的贪著，而且慢也会缘这些。对此，毗婆沙师说：如果这样，上面所说的修断四蕴中，缘见断的是见断，那么这二者缘五蕴，所以作为二断都不合理。论师说：你认为其余的是修断，所以必须认为是修断。但按我的观点，因为是从见的力量产生，所以作为见断也可以。又有毗婆沙师说：这二种烦恼是缘自己的自性，如苦等，只缘一方面，不缘执我等所有方面，所以不是俱行，因为与境不相同，或者有些与蕴相同的烦恼不会成为因。第二，具有同分界的俱行随眠十一种中的九种缘上界，因为最初的二种见对自己的事物愚昧，所以是不了知。执梵天为常我，这不是宗派的见，而是邪知。从《广释》中说：欲界有缘同分和不同分的界和地的一切。初禅、二禅、三禅也是这样，最初的二禅缘自己的整个界，但因为每一个都超过，所以得到界的名称。第四禅没有缘同分界的俱行。无色界最初的三界有缘同分界的俱行和不同分的俱行。有顶只有缘同分的俱行。下面不缘是因为必定断除了对所断的事物的贪欲。第三，只是随眠才是俱行吗？不是的。与随眠俱行的那些相应法，也是以缘和因二者以及体性只是以因为俱行。然而
English
Some say that there is no fault because it does not focus on other aggregates. But according to the latter statement, even if it is not focused on all things, it is focused on all five aggregates of oneself, and it is focused on all at once, so it is concomitant. To this, the teacher refutes that craving and pride will also become concomitant, because for what is seen as real, one will crave and grasp the aggregates as self, so it will focus on it; for what is seen as supreme and pure, there will be attachment to pursue it, and pride will also focus on these. To this, the Vaibhashika says: If so, among the four aggregates to be abandoned by cultivation mentioned above, if what focuses on what is to be abandoned by seeing is said to be what is to be abandoned by seeing, then these two focus on all five aggregates, so it is not reasonable to be both of the two to be abandoned. The teacher says: You think that the rest is to be abandoned by cultivation, so it must be thought to be abandoned by cultivation. But according to my view, because it arises from the power of seeing, it can also be abandoned by seeing. Again, the Vaibhashika says: These two afflictions focus on one aspect of their own nature, such as suffering, etc., and do not focus on all aspects such as grasping at self, so they are not concomitant, because they are not the same as the object, or some afflictions that are the same as the aggregates will not become the cause. Second, nine of the eleven concomitant latent predispositions of the same realm focus on the upper realm, because the first two views are ignorant of their own things, so they are not understood. Holding Brahma as the permanent self is not a view of the sect, but a wrong knowledge. From the Extensive Explanation: In the desire realm, there are all that focus on the realms and grounds of the same and different divisions. The first three dhyanas are also the same, the first two dhyanas focus on their entire realm, but because each one exceeds, they get the name of realm. The fourth dhyana does not have concomitant that focus on the same realm. In the first three formless realms, there are concomitant that focus on the same realm and concomitant that focus on different realms. The peak of existence only has concomitant that focus on the same realm. Not focusing below is because it is certain that the desire for what is abandoned has been abandoned. Third, is it only latent predispositions that are concomitant? No. Those corresponding dharmas that occur together with the concomitant latent predispositions are also concomitant with both focus and cause, and the nature is only concomitant with cause. However
Chinese
除了获得之外。即使与细微的增长相关联，也没有目标，也不是与获得同时产生的因，因此，士夫与同类因的果不同。因此，细微增长周遍和因周遍有四句：第一句是未来的三十三个细微增长；第二句是过去和现在的同时产生，因此是现在的三十三个细微增长；第三句和第四句是未来的同时产生，要通过暗示来理解。总之，二十七个细微增长仅仅是周遍，六十五个仅仅不是周遍，六个在两者中都真实地显示了。暗示上，真实地进入歧途时，与此不同时，目标如何以及以何种方式进入呢？周遍的那些是因为与那两个谛的特征相违背而进入，因此是第一种情况。不是周遍的那些，即使目标是两个谛的事物，但特征并不相违背，目标是真实地进入歧途，并追求意义，以及折磨和傲慢的方式，这是第二种情况。唯识宗认为，愤怒不能直接以进入歧途为目标，因此才说进入歧途。解释说，与蓝色相违背和持有佛陀的见解是折磨。其他人则认为，如果那样，就不会直接以进入歧途为目标，因此对外道其他先前持有的见解感到愤怒。第二，分三：略说、广说、遣除诤论。第一，什么是缘有漏和无漏的目标，以及显示断灭道和见断的直接和间接的进入歧途和目标的方式？通过灭和道所断除的两种邪见和两种怀疑，以及与它们相应的，以及仅仅是未混合的六种无明，是无漏的行境。其余的仅仅是缘有漏。总结来说，灭和道是等持和后得的智慧的所知，因此仅仅是通过有漏来衡量而作为目标，而不是直接作为目标。因此，据说在五境中，仅仅是目标自己所命名的名称。第二，以灭为目标的邪见等三种的境是欲界的灭的细微增长的境，仅仅是欲界的灭，等等，九地都是自己地的对治灭