Tibetan
ས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་མང་། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེད། །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པ་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་བཤད་ལ། འགྲེལ་པར་ཡིད་ཀྱི་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། བདག་འབྲས་ནི་རིམ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་གཟི་ཆུང་གནོད་མང་དང་། །རྡུལ་འཁྲིགས་དྲི་ང་མཐོ་དམན་དང་། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངུའང་མེད། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་འགྱུར་བ་ནི། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་སྨིན་དང་མེད་པ་བདག་འབྲས་གཉིས་སུ་འདུས་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རྒྱུ་མཐུན་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལུས་ངག་གིས་གནོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་གེགས་བྱེད་པས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་དང་། དངོས་གཞི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཇུག་གཟི་བརྗིད་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་འབྲས་དང་གསུམ་མོ། །གཞན་དགུ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ནི་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་མི་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་འབྲས་ནི་བཟློག་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཟག་མེད་ལ་ནི་བྲལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལོག་འཚོ་ལོགས་སུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མདོ་ལས། ལོག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལོག་འཚོ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་འཚོ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སྔ་མ་གཉིས་སོ། །དགའ་བས་འཇུག་པའི་ཆགས་པས་བསླངས་པའི་ལས་ལས་སེམས་བསྲུང་ཞིང་འཚོ་བ་དག་པར་སྦྱང་དཀའ་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་འབད་དེ་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི། གལ་ཏེ་བདག་དགའ་བའི་གླུ་གར་སོགས་ལོག་འཚོར་མི་རིགས་པས་ཡོད་བྱད་ལ་ཆགས་པས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་འཚོའོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་མིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱུག་གུ་གསུམ་པ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་གླང་པོ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། གླང་པོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པས་བརྩོན་པ་སྤོང་བའོ་ཞེས་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་མ་བསླངས་ཀྱང་ལོག་པའི་ཡུལ་སྤྱོད་པས་ལོག་འཚོར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། ལས་གང་འབྲས་བུ་གང་དང་ལྡན་པ། ལས་གང་རྒྱུ་གང་གིས་བྱེད་པ། ལས་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་ལས་གང་ལ་འབྲས་བུ་དུ་དང་ལྡན། ཕན་ཚུལ་ལས་འབྲས་དུ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤོང་ལམ་ལ་དུ་ལྡན། སྤོང་ལམ་མིན་པ་ལ་དུ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དག་གི་ལས་ནི་ལྔ་ཀ་ཡིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་སའི་རྣམ་སྨིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འོག་སའི་ཉོན་མོངས་སྤང་བའི་བྲལ་བ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་དང་། ལམ་མ་འོངས་པ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་དང་ཕྱིས་བྱུང་གི་འདུས་བྱས་བདག་འབྲས་སོ། །དྲི་མེད་སྤོང་ལམ་ནི་རྣམ་སྨིན་བོར་བ་བཞི་ཡིས་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟག་བཅས་སྤོང་ལམ་ལས་གཞན་དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པའང་བྲལ་བར་བོར་བ་བཞི་དང་བཅས་ཤིང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤོང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལུང་བསྟན་མིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་གཉིས་བོར་བ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུར་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགེ་བ་སོགས། འདས་པ་སོགས། རང་ས་སོགས། སློབ་པ་སོགས། མཐོང་སྤང་སོགས་དུ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུར་རུང་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མིན་པས་བཞི་དང་། སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་བྲལ་བ་བོར་བས་གསུམ་མོ། །མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ནི་སྐྱེས་བདག་གཉིས་དང་ནི། སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་བོར་བ་གསུམ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ནི་བྲལ་བ་བོར་བ་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཀུན་འགྲོ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བསྐྱེད་དོ། །ལུང་མ་བསྟན་མིན་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་སྐྱེས་བདག་གཉིས་དང་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་བ་བོར་བའི་གསུམ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་དུས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་བྲལ་བ་བོར་བ་བཞི་བཞིར་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །བར་མ་ད་ལྟར་བ་ཡི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའང་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བར་མ་ཉིད་
Chinese
萨！妄语多招致诽谤，离间亲友是因搬弄是非，粗暴之语令人不悦，无关之语则不庄重，贪婪之心摧毁希望，害人之心被说是布施恐惧，邪见即是恶见。如是说。注释中说，会导致心中三种毒素增多。自果依次是：外在光彩小，损害多，尘埃聚集，气味难闻，高低不平等，有盐碱等时节反常，果实小而少。外在事物变化，是不善十业的自果。如是说。论师说，存在于自相续中的是异熟果，不存在的是等流果，虽然二者相似，但以因相同而安立。如是说。如此给出的理由是，在造作时，身语伤害或意念阻碍利益，因此使他人痛苦，是异熟果。正行杀生等是等流果。由这二因导致最终没有光彩，是自果，共有三种。其余九种也同样适用。善业的异熟果是，小、中、大三种依次转生为人、欲界天和上界天。等流果和自果则相反，对于无漏法，则认为是远离和成为大丈夫。第三，单独说明邪命的原因是，经中说：邪语、业边和邪命。何为邪命？由身语之业生起的即是邪命。由嗔恨和愚痴生起的语和身之业是前两者。因为难以守护从喜悦而生的贪欲所引发的业，难以清净生活，且过患极大，所以为了明白应当努力断除而单独宣说。有些人说：如果说因为我喜欢歌舞等而不应是邪命，那么仅仅是因贪著财物而引发的身语之业才是邪命，这种说法不合理，因为与律藏相违。因为律藏中说：有些三杖者享受他人以信心布施之物，观看斗象等各种表演，听闻象声等而放弃精进。
English
Sa! Lying invites much slander, sowing discord separates friends, harsh words cause displeasure, irrelevant words are not dignified, greed destroys hope in the mind, and a harmful mind is said to bestow fear. Wrong views are evil views. So it is said. The commentary says that it will cause the three poisons in the mind to increase. The self-result is in order: external splendor is small, there is much harm, dust accumulates, the smell is unpleasant, there are inequalities in height, and there are abnormalities in seasons such as saltiness, and the fruits are small and few. The change of external things is the self-result of the ten non-virtuous deeds. So it is said. The teacher said that what exists in one's own continuum is the maturation result, and what does not exist is the self-result. Although the two are similar, they are established as having the same cause. So it is said. The reason for giving it in this way is that at the time of creation, the body and speech harm or the mind hinders benefit, so making others suffer is the maturation result. The actual killing and so on is the cause similar result. Because these two causes lead to the final lack of splendor, it is the self-result, there are three in total. The other nine also apply. The maturation result of virtue is that the small, medium, and large three are successively reborn as humans, desire realm gods, and upper realm gods. The cause similar result and the self-result are reversed, and for the uncontaminated, it is considered to be separation and becoming a great person. The third reason for separately mentioning wrong livelihood is that the sutra says: wrong speech, end of action, and wrong livelihood. What is wrong livelihood? What arises from the actions of body and speech is wrong livelihood. The actions of speech and body that arise from hatred and ignorance are the former two. Because it is difficult to guard the actions caused by attachment arising from joy, it is difficult to purify life, and the faults are very great, so it is explained separately in order to understand that one should strive to abandon it. Some say: If it is said that because I like singing and dancing, etc., it should not be wrong livelihood, then only the actions of body and speech caused by attachment to wealth are wrong livelihood, this statement is not reasonable, because it contradicts the Vinaya Pitaka. Because the Vinaya Pitaka says: Some three-staffed people enjoy what others give with faith, watch various performances such as elephant fights, and abandon diligence by listening to elephant sounds, etc.
Chinese
虽然没有因贪著容貌而引诱，但因行邪淫而生起邪念。第三，从因果本身的角度进行区分：什么业与什么果相连？什么业由什么因产生？业的投生和圆满的差别。第一，什么业与多少果相连？相互之间的业果与多少相连？第一，断道与多少相连？非断道与多少相连？第一是：具有垢染的断道无间道等的业，与五种果相连：即自己地的异熟果，从等持中产生的等流果，断除下地烦恼的离系果，由此所引生的解脱道和与之相应的法，以及未来之道灭尽所获得的士夫作用果，同时和后起的有为法自体果。无垢染的断道，是舍弃异熟的四种果。第二是：有漏断道之外的善与不善，也与离系舍弃的四种相连。无漏断道的剩余部分和非记别，与舍弃其中的三种果相连。第二，善等，过去等，自地等，有学等，见断等与多少相连。第一是：善的果报，善虽然可以作为异熟的因，但不是它的果，所以是四种。等等的不善是士夫作用和自体果两种。同样，无记是等流和离系舍弃的三种。不善的果报，善是士夫和自体两种。等等的不善是异熟和离系舍弃的三种。无记是离系舍弃的四种，依次类推。其中，不善的遍行是染污的，而无记是产生等流。非无记的果报，善，以及等等的不善和无记，依次是士夫和自体两种，以及异熟和离系舍弃的三种和三种。第二是：过去的业的果报，由三时全部涵盖，所以无论三时中的哪一个，都与离系舍弃的四种相同。未来是决定的士夫作用。中间现在的果报，未来也是那四种，中间本身
English
Although not induced by attachment to appearance, wrong thoughts arise from engaging in improper sexual conduct. Third, distinguishing from the perspective of cause and effect themselves: Which actions are connected to which results? Which actions are produced by which causes? The difference between the projection and completion of actions. First, which actions are connected to how many results? How many results are connected to each other's actions? First, how many are connected to the path of abandonment? How many are connected to what is not the path of abandonment? The first is: The actions of the uninterrupted paths of abandonment with defilements are connected to five results: the ripening result of one's own realm, the similar result arising from samadhi, the separation result of abandoning afflictions of the lower realms, the Dharma that accompanies the path of liberation led by it, and the result of the agent that obtains the cessation of the future path, and the self-result of conditioned phenomena that are simultaneous and subsequent. The path of abandonment without defilements is accompanied by four results that abandon the ripening. The second is: Whatever is virtuous and non-virtuous other than the path of abandonment with outflows is also accompanied by four that abandon separation. Whatever is the remainder of the path of abandonment without outflows and what is not predicted is accompanied by three that abandon those two results. Second, how many are connected to virtue, etc., past, etc., self-ground, etc., learners, etc., seeing abandonment, etc. The first is: The result of virtue, virtue, although it can be the cause of ripening, is not its result, so there are four. The non-virtue, etc., are the two of the agent and the self-result. Similarly, the unmarked is the three of the similar flow and the abandonment of separation. The result of non-virtue, virtue, is the two of the agent and the self. The non-virtue, etc., are the three of the ripening and the abandonment of separation. The unmarked is the four of the abandonment of separation, in order. Among them, the pervasive of non-virtue is obscured, and the unmarked produces similar flow. The result of non-unmarked, virtue, and the non-virtue and unmarked, etc., are in order the two of the agent and the self, and the three and three of the ripening and the abandonment of separation. The second is: The result of past actions is encompassed by all three times, so whichever of the three times, it is the same as the four of abandoning separation. The future is only the decisive agent. The result of the intermediate present is also those four in the future, and the intermediate itself.