Tibetan
ཅོད་ཅེ་ན། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བརྟན་ཞིང་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་གཅོད་པས་གླིང་གསུམ་གྱི་མིའི་ནང་དུའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །དེ་ཡང་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་མིན་གྱིས་ལྟ་བ་སྤྱད་པས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ངན་སོང་བ་དང་ལྷའི་རྟེན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གོང་མར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་རྟེན་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ཏེ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་ན་མི་དགེ་བ་མེད་པས་ལོག་ལྟའི་ཉེ་རྒྱུས་ཉམས་པ་ལ་འདོད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་རྩའི་ཐོབ་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བའི་མ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་རྩ་ཆད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཆད་པ་དག་ལས་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡོད་པར་ངེས་སོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དགུས་ཐོབ་པ་ཅིག་ཅར་འདྲེན་ཞིང་མངོན་དུ་རིམ་གྱི་འགྱུར་ཏེ། ནད་མེད་ནས་སྟོབས་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། མུ་དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མུ་གཉིས་པ་མཚམས་མེད་བྱས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་མིན་ཏེ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱོར་ནུས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་དུ་དང་ལས་ལམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་དགེ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང་སེམས་པ་གཅིག་ཆར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་དང་འཇུག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གསུམ་དང་འཇུག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། བཞི་དང་འཇུག་པ་ནི་དེ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་བཀྱལ་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་སོགས་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ། འདོད་ལོགས་རང་གིས་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དགུ་དང་བཅུ་དང་ནི་མིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་གསུམ་དང་འདོད་ལོག་བཅོལ་བས་མི་རྫོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བ་ནི་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བར་མ་ལ་སྲིད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་སྤོང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པར་ངེས་པས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་ནི་མིན་ཏེ། ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་ནི་བཞིའམ་བདུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་དང་འཇུག་པ་ནི་ངེས་རྟོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དགེ་བ་ཙམ་དང་། གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་ཟད་མི་སྐྱེ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྟ་བ་མིན་པར་ཡིད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཡིད་ཤེས་དགེ་བ་ཙམ་ལ་གནས་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་། དགེ་བ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྤོང་བ་བཞི་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དགེ་བས་དེ་དག་ལེན་ན་དྲུག་དང་། སྡོམ་པ་དེ་དག་ཡིད་ཤེས་དགེ་བས་ལེན་པའམ་སེམས་དང་པོས་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་བདུན་དང་། སེམས་གཉིས་པས་དེ་ལེན་པ་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་ལ་དགུ་དང་། སེམས་གསུམ་པས་དེ་ལེན་པ་དང་ཟད་མི་སྐྱེས་བར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤོང་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་གཞག་ན་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་ལ། འགྲོ་བ་གང་ན་མི་དགེ་བ་དུ་ཡོད་པ། དགེ་བ་དུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམྱལ་བ་ན་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་བཀྱལ་པ་དང་ཕན་ཚུན་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་སྡུག་ཚིག་ཟ་བའི་གནོད་སེམས་མངོན་གྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་ངེས་པས་མངོན་གྱུར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་ལས་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས་ལྡན་པ་ཡོད་ལ། གཞན་མེད་དེ་ལས་མ་ཟད་པར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་བ་དང་། རྫས་དང་བུད་མེད་གཟུང་བར་མེད་པ་དང་། ངག་གི་གཞན་གཉིས་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་བྱེ་ཟིན་པས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་མེད་དེ། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མིན་པས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དེ་ན་བདུན་པ་ངག་བཀྱལ་པ་དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆགས་པས་གླུ་ལེན་པས་སོ། །ཚེ་ངེས་པ་དང་རྫས་དང་བུད་མེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་གསུམ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མིན་པས་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མས་དོར་བས་མ་ལ་སོགས་པར་མ་ངེས་པར་ལོག་གཡེམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ་ན་བགྲོད་པར་འོས་ན་ཤིང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཉལ་པོ་བྱེད། མི་འོས་ན་མི་བསྒྲིབས་པས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་རྟེན་གཞན་ན་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་དངོས་དང་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། མི་ལ་སྡོམ་མིན་དང་བར་མའི་མི་དགེ་བ་ཡོད། གཞན་ལ་བར་མའི་མི་དགེ་བ་ཡོད། ལྷ་ནི་ནང་མི་གསོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་གསོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལྷ་ཡང་མགོ་དང་རྐེད་པ་གཅད་ན་འཆིའོ་ཞེའོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ན་མི་ལ་ཡང་བཅུ་ཆར་མེད་ལ་དེའི་ཚེ་གླུ་ལེན་པ་ནི་ངེས་འབྱུང་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་པོ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་རྙེད་པ་དང་མངོན་གྱུར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ལ། ལུས་ངག་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཕགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཟག་མེད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བདུན་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་སེམས་མེད་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཐོབ་པར་མ་ཟད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བར་མའི་དགེ་བ་ཡོད། གཟུགས་ན་མཉམ་གཞག་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཡོད་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་མི་ལ་སྡོམ་པ་དང་བར་མ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་པོ་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད་དེ། དགེ་བ་ལ་བྲལ་འབྲས་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སམ། ཁ་ཅིག དགེ་མི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟོན་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་མཇུག་ཏུ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མིན་པས་མ་བསྟན་ལ་དེས་ན་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཡང་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་བཤད་པ་ལྷ་ལྟ་བུའི་དཔལ་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཀུན་སློང་ལ་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་དེ་དག་བྱེད་འདོད་པའོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་བརྒྱ་ལ་མི་སྐྱེ་ནའང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅ
Chinese
总之，以邪慧坚定且怀有罪恶思想之人，因其恶果显现而断绝（善根），遍布于三洲之人中。其中，男女皆可断绝（善根）。这并非因贪欲而行，而是因执着于（错误的）见解。对于声音不悦耳者、堕入恶道者以及依附于天神者，并非如此，而是应将三种修持方法依次应用。先前说，对长寿天神产生邪见而断绝（善根），这是因为之前没有不善，所以必须理解为邪见的近因导致了衰退。第二，断绝的本质是不具备善根的获得，即未获得善。第三，连接断绝善根的方法是，对于断绝的（善根）之果，以怀疑或确信存在的正确见解，引导并连接善的获得。通过这些，以与生俱来的九种善根同时引导获得，并逐渐显现，就像从无病到逐渐获得力量一样。一般来说，对于断绝善根和造作五无间罪，有四种情况。第一种情况是：外道导师，六位论师和六位随从者。第二种情况是：如国王阿阇世。第三种情况是：如提婆达多。第四种情况是：如我们这样的人。其中，第二种情况，在造作五无间罪时，不能应用于此生，因为见解和戒律都已丧失。其他人则认为也可以应用于此生。第五，不善与善，以及多少业道同时发生。第一，八种不善业之间，心识同时产生。与一种（不善业）同时发生，是指意业三种中的任何一种显现。与两种同时发生，是指以害心杀生。与三种同时发生，是指以害心杀生同时掠夺财物。与四种同时发生，是指在上述三种的基础上说谎。与五种、六种、七种同时发生，是指在上述四种的基础上，加上离间语、恶语、绮语。与八种同时发生，是指自己造作杀生等六种恶业，然后委托他人去做，自己行邪淫，并共同完成。
English
In short, one who is firm in perverse wisdom and has sinful thoughts, because the result of his actions is manifest, severs (roots of virtue), among the people of the three continents. Among them, both men and women can sever (roots of virtue). This is not done through indulging in desire, but through adhering to (wrong) views. It is not for those with unpleasant voices, those who have fallen into evil paths, or those who rely on deities, but rather the three methods of practice should be applied sequentially. Previously, it was said that generating wrong views towards the long-lived deity leads to severing (roots of virtue), but since there was no non-virtue before, it must be understood that the near cause of wrong views leads to decline. Secondly, the nature of severance is the lack of attainment of roots of virtue, that is, the non-attainment of virtue. Thirdly, the method of connecting severed roots of virtue is to guide and connect the attainment of virtue with the correct view of doubting or being certain about the existence of the result of the severed (roots of virtue). Through these, the attainment is guided simultaneously by the nine innate roots of virtue, and gradually manifests, just as strength is gradually gained from being without illness. Generally, regarding the severance of roots of virtue and the commission of the five heinous crimes, there are four situations. The first situation is: the heretical teachers, the six logicians and the six followers. The second situation is: like King Ajatashatru. The third situation is: like Devadatta. The fourth situation is: like people such as ourselves. Among them, the second situation, when committing the five heinous crimes, cannot be applied to this life, because both view and discipline have been lost. Others, however, believe that it can also be applied to this life. Fifth, non-virtue and virtue, and how many paths of action occur simultaneously. First, minds arise simultaneously among the eight non-virtuous actions. Occurring simultaneously with one (non-virtuous action) means that any one of the three mental actions manifests. Occurring with two means killing with harmful intent. Occurring with three means killing with harmful intent while stealing property. Occurring with four means lying in addition to the above three. Occurring with five, six, and seven means adding divisive speech, harsh speech, and idle chatter to the above four. Occurring with eight means committing the six non-virtuous actions such as killing oneself, and then entrusting others to do it, committing adultery oneself, and completing it together.
Chinese
因为那三种幼小和邪淫不圆满的缘故。第二，善法是和二到十之间的善法一起产生的。而且，即使中间有，但律仪的断除一定是心的最初两个一起，所以不是一、八和五。身语的断除是四或七。因此，二和进入是因为没有确定证悟，所以五门的识只是善法。依靠无色界的灭尽定而住不是见，而是心的最初两个。如果住在意识只是善法上，就是心的三个。如果用善法以外的心来受居士和沙弥之间的律仪，就是四种断除。如果五门的识用善法来受持那些，就是六种。如果那些律仪用意识善法来受持，或者第一个心受比丘戒，就是七种。如果第二个心受持它，以及无漏禅定的灭尽定识，就是九种。如果第三个心受持它，以及灭尽定之间的识以外的具有七种断除的等持，就是和十种一起产生。第六，在何处有多少不善，有多少善。第一，在地狱里，有发出哀号的绮语，以及互相阻止八种的粗语，以及一个对另一个说恶语的害心现行，而且一定也有获得，所以现行和具有两种。因为没有贪著的对境和业果现前，所以贪心和邪见没有现行，但因为没有生起对治，所以具有是有的。没有其他的，因为业没有穷尽就不会因缘而死，以及没有可以执取的财物和女人，以及对语的其他两种没有必要和已经破灭的缘故。如果声音不悦耳，则具有意的三种，但没有现行，因为没有执取，以及心相续调柔且没有一切恼害心的九种基础，以及不是具有罪恶的想法的缘故。在声音不悦耳的那里，第七种绮语实际上也是有的，因为贪著而唱歌的缘故。因为寿命确定和没有可以执取的财物和女人，以及对语的三种没有必要，以及不是具有罪恶的想法的缘故，所以没有其他的。那么，如果刚出生就被母亲抛弃，对母亲等不确定而变成邪淫吗？不是的，因为
English
Because those three young and sexual misconduct are not complete. Second, virtue arises together with virtues from two to ten. Moreover, even if there is an intermediate, the abandonment of vows must be the first two of the mind together, so it is not one, eight, and five. The abandonment of body and speech is four or seven. Therefore, two and entering are because there is no definite realization, so the five consciousnesses of the five doors are only virtuous. Dwelling in cessation based on the formless realm is not a view, but the first two of the mind. If one dwells in the consciousness that is only virtuous, it is the three of the mind. If one takes the vows between a lay devotee and a novice monk with a mind other than virtue, it is four abandonments. If the five consciousnesses take those with virtue, it is six. If those vows are taken with virtuous consciousness, or the first mind takes the bhikshu vows, it is seven. If the second mind takes it, and the knowledge of the cessation of uncontaminated concentration is nine. If the third mind takes it, and the equanimity with seven abandonments other than the knowledge between cessation, it arises together with ten. Sixth, where are there many non-virtues, and how many virtues are there? First, in hell, there are idle talks of lamentation, and harsh words that prevent each other from eight, and manifest harm with one another's bad words, and it is certain that there is also attainment, so there are two types of manifestation and possession. Because there is no object of attachment and the result of karma is manifested, greed and wrong views are not manifested, but because the antidote has not arisen, possession is present. There are no others, because one will not die by conditions unless the karma is exhausted, and there are no possessions and women to be taken, and there is no need for the other two of speech and because they have already been destroyed. If the sound is unpleasant, there are three of the mind, but there is no manifestation, because there is no grasping, and the mind is gentle and there are no nine foundations of all kinds of torment, and because it is not a sinful thought. In that unpleasant sound, the seventh idle talk is actually present, because singing with attachment. Because life is certain and there are no possessions and women to be taken, and there is no need for the three of speech, and because it is not a sinful thought, there are no others. So, if one is abandoned by the mother immediately after birth, does it become sexual misconduct because it is uncertain to the mother, etc.? No, because