Tibetan
སྤང་ལྟུང་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་དེ། ཞག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྤང་ལྟུང་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་རུང་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆུང་དུ་གོས་ཞག་བཅུ་འཆད་སྤང་ལ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྷོད་ཡངས་སུ་འཇོག་ན་འཆད་ཙམ་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བམ་ལྔར་ཞག་བཅུ་འདས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ན་དངོས་གཞི། སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་གསལ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ལ་གསལ་བ་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་འགྱུར། སྐྱ་རེངས་བར་པ་ཤར་བ་ན་ནམ་མཁའ་སེར་པོར་འགྱུར། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བ་ན་ནམ་མཁའ་དམར་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ནང་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེའི་རྩེ་མོ་བཻཌཱུརྻ་སྐེད་པ་གསེར་རྩ་བ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཤིང་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་དེའི་མདངས་ཆུ་ལ་ཕོག དེའི་མདངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཤིང་རིལ་པོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ཁྲ་བོར་འགྱུར་བར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པས་མཚོ་དེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ལ། དེར་ནམ་མཁའ་སྔོ་སོགས་སུ་གྱུར་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སོགས་ཡོད་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་མེ་ཤེལ་ཡིན་པ་དམར་པོར་ཡོད་ལ། འོད་ཟེར་དཀར་པོར་ཡོད་པས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕོག་པས་སྔོ་སྐྱར་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ཉེ་བར་ཕོག་པ་ན་སེར་པོར་འགྱུར། དེ་བས་ཉེ་བ་ན་དམར་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱ་རེངས་དེ་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་ཞེ་ན། ཤ་་་་་་ཁ་ཅིག་མཚན་མོ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་ན་འཆར། ཐུན་དགུར་བྱས་པའི་ཐུན་བདུན་པའི་ཕྱེད་ནས་འཆར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པར་ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་རྒྱལ་པོ་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བ་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་བ་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་དུས་གོ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ཐ་མ་མཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཚན་མོ་ལ་ཐུན་དགུར་བྱས་པའི་ཐུན་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ནས་འཆར་ཏེ། ལུང་དུ། ཆ་བརྒྱད་པ་ལུས་པ་ན་འཆར་ཞེས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་དང་པོའི་ཕྱེད་རྒྱལ་པོ་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བ་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་ཆ་དགུ་པ་དེ་ཐུན་ཐ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོའི་ཕྱེད་ཆ་བརྒྱད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་དེར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དུས་ལས་འདས་ཤིང་ཡོལ་བ་ལ་ནི། ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ནི། བདག་འབྲེལ་གྱི་སྤང་ལྟུང་རྣམས་ལ་རྒྱུར་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་རུང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱིན་ལེན་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལས་དགར་བའི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འབྲེལ་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཡིན། ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲལ་སྤང་མ་གཏོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བདག་འབྲེལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེར་མ་ཟད་མ་འོངས་པ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གིས་རུང་བ་རྣམ་དག་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ནི། བསྔོས་པ་དང་། ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། རུང་བ་རྣམ་དག་བྱས་པ་དེས་རང་གི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤན་བརྡེག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་་་་་་ཁ་ཅིག་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ཞིག་རྙེད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་མ་བྱས་པར་བཞག ཚེས་བཞི་ལ་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་སྔ་མ་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ཀར་ཤན་རྡེག་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་སྔ་རོལ་ཏུ་མི་རྡེག་གསུང་། གྲོ་་་་་་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་དེ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཤན་བརྡེག་ལ། ཚེས་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་གོས་སྔ་མ་དེ་གཞན་ལ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཤན་དེ་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དང་པོ་མི་འཐད་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་འཆང་སྤང་མེད་པར་ཐལ། ཞག་བཅུ་འདའ་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཤན་མི་རྡེག་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་ཀྱང་མི་རྡེག་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ལ་ཤན་བརྡེག་ཅེ་ན། ཤན་རྡེག་བྱེད་གོས་དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གོས་གཞན་ལ་ཤན་འབྱུང་སྨན་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་དེས་མཚོན། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བཅུ་འཆང་སྤང་གི་ཤན་རྡེག་བྱེད་དེ་ཞག་བཅུ་འཆང་སྤང་གཞན་ལ་ཤན་རྡེག་གི་ཟླར་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ཤན་མི་རྡེག ཟླར་འཇོག་གི་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་ནོ། །དེར་ངེས་སམ་ཞེ་ན་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི། ནང་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་ལ་ཤན་རྡེག་གི་གཞན་ལ་མི་བརྡེག་སྟེ། འབྲུ་མར་གྱིས་འབྲུ་མར་ལ་ཤན་རྡེག་གི་བུ་རམ་སོགས་ལ་མི་རྡེག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་་་་་་ཁ་ཅིག་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་། བརྡེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། གོས་ཀྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ཁྱབ། སྨན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་ན་བྱིན་བརླབས་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ། ཤན་རྡེག་བྱེད་གོས་དེ་བརྡེག་བྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པའི་ཆ་ནས་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པའི་ཆ་ནས་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྡེག་བྱ་བྱིན་བརླབས་ཅན་དེ་རྡེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་བརྡེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་གོས་དེ་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པར་ཐལ། བྱིན་བརླབ་ཅན་ལ་རྡེག་པའི་ཆ་ནས་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤན་རྡེག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན་གོས་ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བ་ནི་སྤང་མི་དགོས་ཏེ། དམ་དུམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་སྣང་བས་གོས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་དབང་བ་དེ་ཡང་སྤང་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྤང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་ན། བཙལ་ནས་སྤང་དགོས་སམ་སྙམ་ན། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྤང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་སྤང་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བཙལ་ནས་སྤང་མི་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ནི། འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་སྤང་བ་འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སློང་བའི་སྤང་བ་སོགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ལ་དེ་འདིར་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་གསུམ་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སློང་བའི་སྤང་བ་སོགས་མི་འབྱུང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་སྲ་བརྐྱང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅུ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་ནི། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །ཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་ཏེ། དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་བྱས་ན་གོས་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རང་གི་ཡིན་པ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ་བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱིས་གོས་པ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གིས། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་སམ་ཤན་སྟོབས་གང་རུང་གིས་ཞག་བཅུར་བཅངས་ནས། མཐར་ཐུག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་དང་། ལྷག་པ་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རུང་བ་མ་བགྱིས་པ་རུང་བ་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལགས་པར་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་བཅང་བར་བ
Chinese
对于舍堕来说，没有结罪堕。具有隔夜的舍堕，能成为产生舍堕之因的事物，直到曙光出现之前都可以。如果说曙光出现后才产生舍堕，那是不合理的。因为在《释小》中说，对于放置衣物超过十夜的舍堕，如果一开始就宽松地放置，那么仅仅是放置就会产生堕罪。在《五事律》中说，对于超过十夜而产生的舍堕，最终是正行，之前是罪行。因此，从曙光开始出现到天亮为止，会产生结罪堕，天亮时就成为正行。如果问白天和夜晚的开始是什么？那么第一个曙光的第一刹那就是白天和夜晚的开始。在《律分别》中说：当第一个曙光出现时，天空变成青蓝色；当中间的曙光出现时，天空变成黄色；当最后的曙光出现时，天空变成红色。对于所说的意义，有些人说在未暖之海中，有一种叫做赡部树的树，它的顶端是毗琉璃，树干是黄金，树根是红莲花制成的。当太阳照耀到树的顶端时，它的光芒照射到水中，它的光芒照射到天空，所以天空变成蓝色等等。这种说法是不合理的，因为如果太阳照耀到整棵树，那么天空应该变成杂色。因为有这样的承诺。另外，还有：从这里向北是黑山，越过九座山是雪山，在那之后是具有香气的此岸，有水宽五十由旬的湖。等等的说法，所以那个湖在金刚座（菩提伽耶，位于印度比哈尔邦）的北方。在那里天空变成蓝色等等，与整个赡部洲（地球）的天空变成蓝色等等没有关系。因此，那个律文的意义是，太阳的本体是火镜，是红色的，光芒是白色的，从很远的地方照射到天空，所以变成青蓝色；如果照射得近一些，就变成黄色；如果更近一些，就变成红色；如果非常近，光芒混合，就变成白色。如果问曙光什么时候出现？有些人说在夜晚分为三段的最后一段的一半时出现，分为九段的第七段的一半时出现。比丘尼...
English
There is no preparatory offense for abandonment offenses. The object that causes the generation of abandonment offenses with a ten-day retention period is permissible until the break of dawn. It is unreasonable to say that abandonment offenses are generated after dawn, because the "Minor Commentary" states that for abandonment offenses involving keeping robes for more than ten nights, if they are initially placed loosely, then simply placing them generates an offense. The "Five Matters" states that for abandonment offenses generated after ten nights have passed, the final stage is the actual offense, and before that, it is a minor offense. Therefore, from the beginning of dawn until it is light, a preparatory offense is generated, and when it is light, it becomes the actual offense. If asked, what is the beginning of day and night? The first moment of the first dawn is the beginning of that day and night. The "Vinaya-vibhaṅga" states: When the first dawn appears, the sky turns bluish-gray; when the middle dawn appears, the sky turns yellow; when the last dawn appears, the sky turns red. Regarding the meaning of this, some say that in the unheated ocean, there is a tree called Jambudvipa, whose top is made of beryl, its trunk of gold, and its roots of padmarāga. When the sun shines on the top of the tree, its radiance falls on the water, and its radiance falls on the sky, so the sky turns blue, etc. This statement is unreasonable, because if the sun shines on the entire tree, then the sky should turn variegated, because of that commitment. Furthermore, there is also the statement: "From here to the north is the Black Mountain, beyond nine mountains is the Snow Mountain, and beyond that, on this side of the fragrant mountain, is a lake with a width of fifty yojanas." Therefore, that lake is north of Vajrasana (Bodh Gaya, located in Bihar, India). Since the sky turns blue, etc., there, it is unrelated to the sky turning blue, etc., throughout Jambudvipa (the Earth). Therefore, the meaning of that scripture is that the essence of the sun is a fire crystal, which is red, and its rays are white. When it shines on the sky from a great distance, it turns bluish-gray; if it shines closer, it turns yellow; if it is even closer, it turns red; and if it is very close, the rays mix and turn white. If asked, when does dawn appear? Some say it appears in the middle of the last third of the night, which is divided into three parts, or in the middle of the seventh part of the night, which is divided into nine parts. Bhikshuni...
Chinese
说在《律经疏》中说“在最后一时段的一半，国王接近击鼓时”是不恰当的，因为在您陈述时间概念时，最后时段是“共同时段的一半，黎明未升起，黎明升起”相违背。因此，夜晚分为九个时段，从第八个时段的一半开始出现曙光。经文中说：“第八部分剩余时出现曙光”。又说“在最后一时段的最初一半，国王接近击鼓时”，因为分为九部分的第九部分是最后时段，其最初一半是第八部分。如果有人问，这是否确定是日夜的开始？对于布萨和羯磨等活动，由于符合佛法的需要而超过时间限制，从太阳升起的第一刹那起就是日夜的开始，因此在太阳升起之前完成是最好的。第二，与所有者相关的共同之处是：对于与所有权相关的舍堕，作为原因的物品必须被认为是自己的，或者产生怀疑，这是必要的组成部分。不会产生将自己的东西认为是别人的，或者将别人的东西认为是自己的想法。“尼”这个词是将不予取和死亡用具两者区分开来的词，因此对于这两者，不需要认为自己的东西是自己的，或者产生怀疑。与所有权相关的堕落是什么？通过什么程度会失去所有权？除了离舍堕之外，所有的舍堕都是与所有权相关的堕落。而所有权只有在彻底地奉献给他人时才会失去。此外，如果将来打算布施给僧团，并明确是为了僧团的目的，那么也会失去所有权。此外，即使是僧衣，也需要通过堪布和阿阇黎的名字进行如法处理，这样也会失去所有权。第三，与界限相关的共同之处是：通过奉献、确定和如法处理，对被称为“自己的”事物进行追随，即施加界限的行为也会丧失。有些人月初得到一件衣服后进行加持。
English
It is inappropriate to say, "In the commentary on the Vinaya Sutra, it says, 'In the half of the last watch, when the king is about to beat the drum,'" because in your statement of the concept of time, the last watch is contradicted by "half of the common watch, dawn has not risen, dawn has risen." Therefore, the night is divided into nine watches, and dawn appears from the half of the eighth watch. The scripture says, "Dawn appears when the eighth part remains." It also says, "In the first half of the last watch, when the king is about to beat the drum," because the ninth part divided into nine parts is the last watch, and its first half is the eighth part. If someone asks, is this definitely the beginning of day and night? For activities such as Uposatha and Karma, due to the need to comply with the Dharma and exceeding the time limit, the first moment of sunrise is the beginning of day and night, so it is best to complete it before sunrise. Second, the commonality related to ownership is: For Nissaggiya Pacittiya related to ownership, the object that is the cause must be regarded as one's own, or doubt must arise, which is a necessary component. The idea of considering one's own thing as someone else's, or considering someone else's thing as one's own, will not arise. The word "ni" is a word that distinguishes between theft and the belongings of the dead, so for these two, it is not necessary to think that one's own thing is one's own, or to have doubts. What is the downfall related to ownership? To what extent will ownership be lost? All Nissaggiya Pacittiya except for separation are downfalls related to ownership. And ownership is only lost when it is completely dedicated to others. Furthermore, if it is intended to be given to the Sangha in the future, and it is clearly for the purpose of the Sangha, then ownership will also be lost. Furthermore, even with monastic robes, it is necessary to process them properly in the name of the Khenpo and Acharya, and this will also result in the loss of ownership. Third, the commonality related to boundaries is: Through dedication, determination, and proper processing, following the thing called "one's own," that is, the act of imposing a boundary, will also be lost. Some people get a piece of clothing on the first day of the month and bless it.