English
Even without asking, it arises. Just as the precepts with a Khenpo arise, so too do they arise even without a Khenpo. Even if the Khenpo himself has not taken the full ordination, it arises. If it is known that he is not a Bhikshu, then it does not arise. The Vinaya says: If someone seeking full ordination is ordained by a Khenpo who is acting deceitfully, should it be said that he has taken full ordination or not? The Buddha said: If it is known that my Khenpo is acting deceitfully, then it should be said that he has not taken full ordination. Some say that here, even without a Khenpo, precepts arise, which contradicts what was said earlier about some Bhikshus acting as Khenpos. The answer to this is: Some say that if there is a Khenpo at the time when the Khenpo performs his duties, then even if there is no Khenpo at the actual time of ordination, precepts arise, but this is unreasonable. Because if there is a Khenpo at the time when the Khenpo performs his duties, then there is a Khenpo. Some say that even if there is no Khenpo in reality, if there is a Khenpo in the mind of the one being ordained, then precepts arise, but this is also unreasonable. Because if there is a Khenpo in the mind, then there is a Khenpo. Moreover, if the meaning of "no Khenpo in reality" is examined, it is unreasonable. Some say that even if there is a Khenpo, but he does not possess the qualities of a Khenpo, precepts arise, but this is also unreasonable. Because it would be a repetition of the phrase "even without full ordination." Therefore, Bhikshu precepts can arise without a Khenpo, just as Bhikshu precepts can arise without a secret revealer, just as Bhikshu precepts can arise without asking about obstacles. Because it is said in the scriptures that it is possible even without asking about obstacles. Furthermore, it exists. Even without requesting a Khenpo, Bhikshu precepts can arise, why is that? Because without requesting a Khenpo, one does not become a Khenpo. The first point is established, because it is said in the scriptures that it is possible even without requesting a Khenpo. So, when taking Bhikshu ordination, if one makes a request to the Sangha, if the names of the Khenpo, the one being ordained, and the Sangha are not mentioned, then precepts do not arise, and here it is also said that if these two names are not mentioned, precepts do not arise, is this not contradictory? There is no contradiction, Khenpo
Tibetan
་དང་བཅས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གོང་དུ་མཁན་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེ་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་དོགས་པ་བཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དོགས་པ་བཅད། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་དོགས་པ་བཅད། བུད་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་དོགས་པ་བཅད། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མཚན་མ་གྱུར་ན་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱར་མི་རུང་བ་ལས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཚན་གྱུར་པ་ན་སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བཀོལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུད་མེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཚན་གྱུར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་གོང་དུ་ཕམ་པ་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དུ་གསུངས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣན་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བར་ཆོད་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ལེན་སེམས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕུལ་ལམ། མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟེན་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར་འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་ཚོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཚན་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ཐོག་མེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། ༈ །གཉིས་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བའི་བསླབ་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡེ་ལྔ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡེ་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་། སྡེ་ལྔ་སོ་སོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བྱེ་བྲག་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་བཞི་ནི་རིགས་སྤྱིའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་མོ་འདས་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏོང་བ་ནི། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྡོམ་པར་གཏོང་བ་ཡིན་གཞན་དུ་ན་མི་གཏོང་བར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་དང་། དངོས་པོ་དང་། རྟེན་དང་། བསམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ནི། རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མིའོ། །དངོས་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་པ། རྟེན་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་མ་བྱས་པ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསླབ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པས
Chinese
因为在受比丘戒时，如果不说亲教师的名字，就不会生起戒体。因此，前面说需要亲教师，是指无过圆满的情况；而这里说没有也能生起，是指生起但有过失的情况，即虽然没有亲教师，所要成就的相续中会生起戒体，但对于行为者来说，会成为一种过失。第二是：对于没有前述语句的情况，等等。第三是：像男人的女人，等等。第四是：障碍的特征，是关于它本身，等等。第五是：断除生与不生的疑惑有四种：断除对先前出家的疑惑，断除对先前犯戒的疑惑，断除对女人行为的补充的疑惑，显示因违缘而不生起。第一是：如果女人献出学处后变性，则不适合出家受比丘戒，但如果献出学处后变为男人，则可以再次出家和受比丘戒。这是在“这六种应用”的情况下，说明先前出家的女人受戒的障碍的特例。第二是：女人犯了独有的堕罪，如行淫等，后来变性为男人，也可以出家和受比丘戒。这是对前面所说犯堕罪是受戒障碍的特例。第三是：如果前面说“应由僧众补充”，那么，是否任何比丘僧团补充都可以呢？不是的，对于要受比丘戒的女人来说，常住的比丘僧团才是必要的组成部分，而不是行脚的和突然来的，因为他们没有这个权力。第四是：在戒体生起的时候，如果被生起的刹那所中断，或者在接受戒体的时候以颠倒的意乐而舍弃，或者因为双性等过失而使所依损坏，则不会生起戒体，因为不具备意乐一致的顺缘，也没有断除生起的违缘障碍。由此可以推知，对于生起来说，显现的刹那，没有不具足因的情况。
English
Because when receiving the Bhikshuni vows, if the name of the preceptor is not mentioned, the vows will not arise. Therefore, the previous statement that a preceptor is necessary refers to the case of faultless perfection; while the statement here that it can arise even without one refers to the case of arising with faults, that is, although the vows will arise in the continuum to be accomplished even without a preceptor, it will become a fault for the actor. The second is: For the case where the previous statement is absent, etc. The third is: Women who resemble men, etc. The fourth is: The characteristics of obstacles, are about itself, etc. The fifth is: Cutting off the doubts of arising and not arising has four aspects: Cutting off the doubt about previous ordination, cutting off the doubt about previous transgression, cutting off the doubt about the completion of women's actions, and showing that it does not arise due to adverse conditions. The first is: If a woman offers the precepts and then changes sex, she is not suitable for ordination and receiving the Bhikshuni vows, but if she offers the precepts and then becomes a man, she can be ordained and receive the Bhikshuni vows again. This is a special case of the obstacle to the arising of vows for women who were previously ordained, as stated in the context of "these six applications." The second is: Women who commit unique Parajika offenses, such as sexual intercourse, and then change sex to become men, can also be ordained and receive the Bhikshuni vows. This is a special case of the previous statement that committing Parajika offenses is an obstacle to receiving vows. The third is: If it was previously said that "it should be supplemented by the Sangha," then is it permissible for any Bhikshu Sangha to supplement? No, for a woman to be ordained as a Bhikshuni, the resident Bhikshu Sangha is a necessary component, not those who are traveling or who have come suddenly, because they do not have the authority. The fourth is: When the vows are arising, if they are interrupted by the moment of arising, or if they are abandoned by reversing the intention at the time of receiving the vows, or if the basis is damaged by defects such as hermaphroditism, then the vows will not arise, because the favorable conditions of concordant intention are not complete, and the adverse conditions of arising have not been eliminated. From this, it can be inferred that for arising, the manifest moment is without the absence of complete causes.
Chinese
对于后来的戒律生起，任何事物都无法阻碍，因为原因的力量已经毫无阻碍地先行了。《释量论》中说：“无缺因缘具，何果能遮止？” टीका中说，这里所说的生起显现，应当理解为不是生起的那一刹那，因为对于它来说，为了生起，任何事物都无法阻碍，所以像这样以多个刹那来衡量，就称为生起的那一刹那。如果说，戒律的生起和两种性别同时出现是可能的，因为力量已经毫无阻碍地先行了。那么，没有过失，因为那时如果有两种性别同时出现的真实原因，那么戒律生起的力量就会毫无阻碍地被违背。第二，以其应学之相有二：断除之学和修习之学。第一者有二：五众各自之相和总的陈述请问。第一者有二：总的说比丘的五众和分别的说比丘尼的五众。第一者有二：共同的献上学处之仪轨和分别的说五众。第一者有总的戒律舍弃之因和分别的献上学处之仪轨二者，第一者是，《俱舍论》中说：“舍学及死殁，二形生及断，根本罪及死，别解脱律舍。”所说的前四者是种姓总的舍弃之因，夜晚过去仅仅是近住戒的舍弃之因。此外，变成三次变性人和未满二十岁就受比丘戒，之后知道未满二十岁是舍弃，如果未满二十岁的时候就知道这样，就舍弃戒律，否则不舍弃是明显的。第二者有处所、事物、所依、意乐和究竟。第一者是，与自己相续不同的身体处于平常状态，能说话且明白意义的人。事物是属于自己相续的学处。所依是自己，意识处于自然状态，没有改变成其他形象，也没有使其不显现。意乐是，认知没有错乱，动机是想要舍弃学处。
English
For the arising of vows in the future, nothing can hinder it, because the power of the cause has already preceded without obstruction. The Pramāṇavārttika states: "When the complete cause is present, what result can prevent it?" The Ṭīkā says that the manifestation of arising here should be understood not as the very moment of arising, because for it, nothing can hinder the arising. Therefore, measuring it with multiple moments is called the very moment of arising. If it is said that the simultaneous occurrence of the arising of vows and two genders is possible, because the power has preceded without obstruction, then there is no fault, because if there is a real cause for the simultaneous occurrence of two genders at that time, then the power of the arising of vows will be violated without obstruction. Second, the characteristics of what should be learned are two: the learning of abandonment and the learning of practice. The first has two: the characteristics of each of the five assemblies and the general statement of request. The first has two: the general explanation of the five assemblies of monks and the specific explanation of the five assemblies of nuns. The first has two: the common ritual of offering the precepts and the separate explanation of the five assemblies. The first has two: the general cause of abandoning vows and the separate ritual of offering the precepts. The first is, as stated in the Abhidharmakośa: "Abandoning learning, death, the occurrence of two forms, cutting off the root, and death, the Prātimokṣa vows are abandoned." The first four mentioned are the general cause of abandonment for the lineage, and the passing of the night is only the cause of abandonment for the upavāsa vows. Furthermore, becoming a transsexual three times and taking bhikṣu vows before the age of twenty, and then knowing that one is under twenty, is abandonment. If one knows this when one is under twenty, then one abandons the vows, otherwise it is clear that one does not abandon them. The second has place, object, basis, intention, and ultimate. The first is a person whose body is in a normal state, different from one's own continuum, who can speak and understand the meaning. The object is the precepts that belong to one's own continuum. The basis is oneself, with consciousness in a natural state, not transformed into another form, nor made invisible. The intention is that the cognition is not confused, and the motivation is the desire to abandon the precepts.