Tibetan
འ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ནས་བར་ཆད་འདྲི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། གནས་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་དྲུང་པ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ། རེག་པ་དང་ནི་ལུས་བཀན་དང་། །འཆབ་པ་དང་ནི་བཟློག་པའོ། །ཞེས་པ་བཞི་བསྣན་པའོ། །ཕམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིའི་བར་དུ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་བརྒྱད་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིག་གདམས་ངག་བཙལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་ཁས་མི་བླང་བ་སྟེ་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་གསུམ། དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ་ཕ་ཡན་འགར་བ་དང་འབྲེལ་བ་གསུམ། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདིར་བར་ཆད་འདྲི་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་འདྲི་བ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་ནི་འདྲི་བ་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་ནས་དེའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལན་འདེབས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྟོན་གྱིས་དྲི་བའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་མི་དགོས་སོ། །འདིར་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་དང་བར་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དེ་དང་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཅེས་པ་ཡང་རྫས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཛོད་ལས། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསླབ་ཚིགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བར་ཐལ། དགེ་སློབ་མ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དེང་སང་ཤ་་་་་་ཁ་ཅིག་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཅན་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། མཛོད་དང་བྱང་ས་སོགས་ལས་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བགྲང་གི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ལ་སྤང་བྱ་ཟུར་པ་མེད་པས་སྡོམ་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ལོ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར་ལོ་གཉིས་ལས་ལྷག་ན་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་རུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤི་མ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་མཚོན་དོན་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། མི་ཡིན་ཀྱང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་གྱུར་ཐབས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་གསར་དུ་ལེན་ན་ཡང་སྐྱེའོ། །མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེའོ། །མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལུང་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདིར་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་ན། གོང་དུ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ་ཁ་ཅིག མཁན་པོ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མཁན་པོ་ཡོད་ན་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། མཁན་པོ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ན་མཁན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དོན་ལ་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་བསམ་ངོ་ལ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བསམ་ངོ་ལ་མཁན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁན་པོ་མེད་པར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། གསང་སྟོན་མེད་པར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། དེ་ཡོད་དེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོར་མ་གསོལ་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན། མཁན་པོ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། འདིར་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཁན་པོ
Chinese
这是关于询问遮障的行事。第二，行事的比丘尼应当在两个僧团的中央，为应成办者成办具足戒。第三，在那之后，行事的比丘尼应当宣说教诫。其中与比丘的情况不同的差别是：在宣说处所时，除了树下之外，其他与之前相同。对于堕罪，应当宣说八条，在共同的四条之上，加上：触、身触、隐瞒和颠倒。这四条是加上去的。在堕罪和四种沙门法之间，应当宣说八条重法。八法是：比丘尼向比丘请求具足戒，每半个月寻求教诫，不在没有比丘的地方安居，这三条与父僧团有关。不应议论比丘的戒律毁坏等，不应呵责，对比丘新学也应顶礼，这三条与父系有关。应当在两个僧团中行使悦意，进行羯磨，这两条与两个僧团有关，共八条。在此女性具足戒的场合，有三种询问遮障的情况：秘密示教的比丘尼秘密地询问遮障，行事的比丘尼在比丘尼僧团的中央询问遮障，行事的比丘在两个僧团的中央询问遮障。对于后两种情况，询问者和应成办者之间，应当由另一位比丘尼安排，然后以复述的方式回答。秘密示教者提问时，则不需要这样。在此，对于沙弥尼的戒律是戒律还是中间戒律进行考察时，有些智者说，是中间戒律的自性，因为这不是舍弃自性不善的，也不是与舍弃自性不善者一起产生的。所谓与沙弥戒律是同一体性，也只是假立在没有单独成立的体性上，否则在名称改变时，
English
This is about the procedure of inquiring about obstacles. Secondly, the acting Bhikshuni should, in the center of both Sanghas, accomplish the full ordination for the one to be ordained. Thirdly, after that, the acting Bhikshuni should declare the precepts. The difference from the case of Bhikshus is that when declaring the places, other than under a tree, it is the same as before. For defeat, eight should be declared, on top of the four common ones, adding: touch, bodily contact, concealment, and reversal. These four are added. Between defeat and the four Sramana dharmas, the eight heavy dharmas should be declared. The eight dharmas are: a Bhikshuni requesting full ordination from Bhikshus, seeking precepts every half month, not dwelling in a place without Bhikshus, these three are related to the father Sangha. One should not discuss the Bhikshu's broken vows, etc., one should not scold, and one should prostrate to even a new Bhikshu, these three are related to the paternal side. One should practice pleasing in both Sanghas, and perform karma, these two are related to both Sanghas, making eight in total. In this case of female full ordination, there are three situations for inquiring about obstacles: the secret teaching Bhikshuni secretly inquires about obstacles, the acting Bhikshuni inquires about obstacles in the center of the Bhikshuni Sangha, and the acting Bhikshu inquires about obstacles in the center of both Sanghas. For the latter two situations, between the inquirer and the one to be ordained, another Bhikshuni should arrange and then answer by repeating. When the secret teacher asks, this is not necessary. Here, when examining whether the Sramanerika's precepts are precepts or intermediate precepts, some scholars say that it is the nature of intermediate precepts, because it is not that which abandons the naturally unwholesome, nor is it produced together with that which abandons the naturally unwholesome. The so-called same substance as the Sramanera precepts is also merely established on the basis of not being established as a separate substance, otherwise when the name changes,
Chinese
因为会变成那样。因为男子没有那个。遍（一切包含）被承认。所谓“别解脱八种”也只是假名而已，这样说。那是不合理的。在《俱舍论》中说：“所谓别解脱，有八种。”因为这样说。并且，对于女子来说，有称为“式叉摩那”的其他学处，因为在学处中这样说。另外，式叉摩那的律仪应该断除自性罪。因为式叉摩那断除自性罪。现在有些……式叉摩那的律仪不是别解脱八种中的任何一种，因为不是尽寿边际和日夜边际中的任何一种。因此，说梵行近住的律仪被算作八种中的一种，这是非常不合理的。因为在《俱舍论》和《瑜伽师地论》等中，在说别解脱八种的所有情况下，都计算了式叉摩那的律仪，而没有计算梵行近住。并且，对于梵行近住来说，没有需要单独断除的，因此没有律仪的意义。另外，式叉摩那的律仪不是尽寿边际，这也是不合理的。因为式叉摩那的律仪在两年中使用后，即使在受比丘戒的时候也不会放弃。在 टीका 中说，即使超过两年，从那以后，这种苦行也不会消失，并且从那以后，也不是不允许的。另外，它应该是尽寿边际的律仪。因为它是不放弃直到所依补特伽罗死亡或转生的律仪。否则，比丘尼的律仪就不会成立是尽寿边际的。第三，从大多数请求的场合中出现的有五种，即：显示律仪生起和不生起的障碍，以及生起时的过失，以及障碍的象征意义，以及障碍的定义，以及对生起与否的疑惑的决断。第一种是：天等非人道的众生，以及即使是人但声音不悦耳的北方人，不是律仪的田，因为律仪不生起。变性三次的人也不是它的田，因为是黄门种姓。对于前两种变性方法，律仪不会消失，并且会新…
English
Because it will become like that. Because men do not have that. Pervasion (everything included) is admitted. The so-called "eight kinds of Pratimoksha" are just nominal, so it is said. That is unreasonable. In the Abhidharmakosha it says, "The so-called Pratimoksha has eight kinds." Because it says so. And, for women, there are other trainings called "Shikshamana," because it is said so in the trainings. In addition, the Shikshamana's precepts should eliminate natural transgressions. Because Shikshamana eliminates natural transgressions. Nowadays some... Shikshamana's precepts are not any of the eight kinds of Pratimoksha, because they are not any of the lifetime limit and the day and night limit. Therefore, it is very unreasonable to say that the Brahmacharya Upavasatha's precepts are counted as one of the eight kinds. Because in the Abhidharmakosha and the Yogacarabhumi, etc., in all cases of saying the eight kinds of Pratimoksha, the Shikshamana's precepts are counted, but the Brahmacharya Upavasatha is not counted. And, for the Brahmacharya Upavasatha, there is nothing to be eliminated separately, so there is no meaning of precepts. In addition, it is also unreasonable that the Shikshamana's precepts are not a lifetime limit. Because the Shikshamana's precepts are not abandoned even when taking Bhikshuni vows after using them for two years. In the Tika it says that even if it exceeds two years, from then on, this asceticism will not disappear, and from then on, it is not forbidden. In addition, it should be a lifetime limit precept. Because it is a precept that is not abandoned until the supporting person dies or transmigrates. Otherwise, the Bhikshuni's precepts will not be established as a lifetime limit. Thirdly, there are five that arise from most of the requesting occasions, namely: showing the obstacles to the arising and non-arising of precepts, and the faults of arising, and the symbolic meaning of obstacles, and the definition of obstacles, and the resolution of doubts about arising or not arising. The first is: gods and other non-human beings, and even humans but northerners whose voices are not pleasant, are not the field of precepts, because precepts do not arise. A person who has changed gender three times is also not its field, because they are of the eunuch lineage. For the first two methods of gender change, the precepts will not disappear, and will be new...
Chinese
即使不询问也会产生（戒体）。就像具有堪布的戒律会产生一样，即使没有堪布也会产生。即使堪布本身没有受比丘戒也会产生。如果知道他不是比丘，就不会产生。律经中说：想要受比丘戒的人，如果堪布以欺骗的手段让人受比丘戒，应该说受了比丘戒还是没有受比丘戒？佛说：如果知道我的堪布是以欺骗的手段，那就说没有受比丘戒。有些人说，这里即使没有堪布也会产生戒律，这与前面所说的一些比丘作为堪布的情况相矛盾。对此的回答是：有些人说，在堪布行使堪布职责的时候有堪布，在实际受戒的时候即使没有堪布也会产生戒律，这种说法是不合理的。因为在堪布行使堪布职责的时候有堪布，那就是有堪布。有些人说，实际上没有堪布，但在受戒者的意念中有堪布，这样也会产生戒律，这种说法也是不合理的。因为意念中有堪布，那也就是有堪布。而且，如果考察实际上没有堪布的含义，也是不合理的。有些人说，即使有堪布，但没有具备堪布的条件，也会产生戒律，这种说法也是不合理的。因为这样就和“即使没有受比丘戒也会产生”这句话重复了。因此，没有堪布也能产生比丘戒，就像没有秘密的揭示者也能产生比丘戒一样，就像没有询问障碍也能产生比丘戒一样。因为经中说，即使没有询问障碍也可以。另外，这是存在的。即使没有祈请堪布，也能产生比丘戒，这是为什么呢？因为没有祈请堪布，就不会成为堪布。第一点成立，因为经中说，即使没有祈请堪布也可以。那么，在受比丘戒的时候，如果向僧团祈请，如果不说堪布、受戒者和僧团的名字，就不会产生戒律，这里也说如果不说这两个名字也不会产生戒律，这难道不矛盾吗？没有矛盾，堪布