Tibetan
་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིར་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། སྐྱབས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁའི་ཆའི་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་ཕུལ་དོ། དེ་གསུམ་འཕེལ་དུ་སོང་བས་ཕུལ་དྲུག ཚོད་མ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཡིན་པས་ཕུལ་གསུམ། མཐེ་བོའི་ལྟོའི་ཤུལ་ཕུལ་གང་ཡིན་པས་ཕུལ་བཅུ་ཤོང་བ་ཆུང་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་ཚད། དེའི་བར་འབྲིང་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་དགུ་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ལྷག་པ་ལེན་རུང་བར་ཐལ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་གསུམ་ལེན་རུང་བ་གང་ཞིག ཆུང་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུ་ཤོང་བ་དེ་རིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་ཕུལ་དོ། དེ་སུམ་འཕེལ་དུ་སོང་བས་ཕུལ་དྲུག ཚོད་མ་འབྲས་ཆེན་གྱི་སུམ་ཆ་ཡིན་པས་ཕུལ་དོ། མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཤུལ་ཕུལ་གང་དང་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཆུང་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་ཚད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འབྲིང་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡུལ་གང་གི་བྲེའི་ཕུལ་ཡིན་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཀྱི་ཁའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཤུལ་ཕུལ་གང་། ཆ་ཚད་ཀྱི་ཁའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཤུལ་ཕུལ་དོ་ཡོད་ཟེར་མི་རིགས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཆེ་བས་ཁ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཆུང་ཚད་ཚོང་དུས་འགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ལྔ། ཚོད་མ་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས། མཐེ་བོའི་ལྟོའི་གོ་ས་ལ་བཞི་གསུམ། བསྡོམས་ན་བྲེ་བདུན་དང་ལྔ་ཕུལ་དོ་འབྱུང་ལ། ཆེ་ཚད་དེ་ཉིས་འགྱུར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འབྲིང་པོ་ཞེས་གསུང་བའང་མི་འཐད་དེ། མཆན་ཁུང་གི་བཀུར་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་བ་གང་ཡོད། བདུན་ཕུལ་རེ་ལ་ཁྱོར་བ་གསུམ་རེ་ཡོད་པས་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་འབྲས་ཆན། དེ་སྦགས་པར་ནུས་པའི་ཚོད་མ་ཁྱོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཤོང་བ་ཆུང་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་ཚད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འབྲིང་ཚད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བམ་ལྔ་ལས། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་བ་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མ་ལ་འབྲས་དྲུས་བསྐམས་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ནི་མཐེ་བོ་འཕྲེད་དུ་གཞག་པའི་ལྟོ་ལ་བྱེད་རིགས་ཏེ། བམ་ལྔར་མཐེབ་སོར་གཅིག་སྟེ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོའི་ཟུར་ཡ་གཅིག་ནས། ལྟོ་རོལ་དུ་བཀྲིས་ཏེ་ཟུར་ཡ་གཅིག་ལ་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་ཡིན་ལ། ཆུང་ཚད་ནི་ལྟོ་འགྲངས་བ་ཙམ་ཤོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་སྔར་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དམ་སྙམ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་དང་། རང་གིས་དགེ་བསྙེན་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་མཁན་སློབ་དང་། རང་བྱུང་ཞུ་བ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་བྱ་བའི་སྐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་མཁན་མོར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ་བར་གཞག་སྟེ། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ། རྟེན་གང་གིས། དངོས་པོ་གང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་མ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལོན་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ལོན་པའི་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བཤད་པ་གང་ཞིག ཁྱིམ་སོ་གཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་བསླབ་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློབ་མ་དེས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཏེ་གསང་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྣན་ཏེ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་སུ་གཞུག གསོལ་བ་འབ
Chinese
以及，不共的女性仪轨的两种阐述。第一种是，‘被国王所使用’等等。此处，在器皿的标志方面，没有钵不得出家和受比丘戒。如果说‘小的，大的，以及庇护也不行’，那么钵的尺寸应该是怎样的呢？‘口的量’等等这样说。有些人说，摩揭陀的小升相当于藏地的斗。它增加三倍就是六斗。菜饭是钵的三分之一，所以是三斗。拇指的凹陷处是一斗，所以能容纳十斗的是小尺寸。那是两倍就是大尺寸。那两者之间是中等尺寸。如果这样说，那么可以接受超过九斗三倍二十七斗的布施了。可以接受三个小尺寸的钵，这是什么原因呢？因为小尺寸的里面能容纳十斗。如果承认，就与经文相违背了。有些人说，摩揭陀的小升相当于藏地的斗。它增加三倍就是六斗。菜饭是大米的的三分之一，所以是一斗。拇指的凹陷处是一斗，能容纳九斗的是小尺寸。那是两倍就是大尺寸。那两者之间是中等尺寸。这样说也是不合理的，因为不知道哪个地方的升是斗。小尺寸的钵的口的拇指凹陷处是一斗。尺寸的口的拇指凹陷处是两斗，这样说是不合理的，因为钵大口就大，钵小口就小的说法是不一定的。有些智者说，小尺寸是商贸时期的古尔默金升的五升米。菜饭是一升和三分之二。拇指的凹陷处是四分之三。总共是七升和五斗。大尺寸是那的两倍。那两者之间是中等尺寸，这样说也是不合理的，因为与腋下的尊重相违背。自己的观点是，摩揭陀的小升相当于藏地的七斗和一把。每七斗有三把，所以是二十一把米。能浸泡那些的菜饭，能容纳五把或六把的是小尺寸。那是两倍就是大尺寸。那两者之间变成中等尺寸。像那样，在五卷书中也说，摩揭陀的小升相当于藏地的七斗
English
And, two elaborations on the uncommon female ritual. The first is, 'Used by the king' and so on. Here, in terms of the symbol of the vessel, one should not ordain or take full ordination without a begging bowl. If it is said, 'Small, large, and protection are also not allowed,' then what should be the size of the begging bowl? 'The size of the mouth' and so on are said. Some say that a small Magadha breu is equivalent to a Tibetan 'phul do'. When it is increased threefold, it becomes six 'phul'. The side dish is one-third of the begging bowl, so it is three 'phul'. The indentation of the thumb is one 'phul', so the small size is one that can hold ten 'phul'. That doubled is the large size. The intermediate size is between the two. If so, then it follows that one can take more than nine 'phul' times three, which is twenty-seven 'phul', of alms. What is it that one can take three small-sized begging bowls? Because it is reasonable that the small size can hold ten 'phul'. If one accepts this, it contradicts the scriptures. Some say that a small Magadha breu is equivalent to a Tibetan 'phul do'. When it is increased threefold, it becomes six 'phul'. The side dish is one-third of the large rice, so it is one 'phul'. The indentation of the thumb is one 'phul', and the small size is one that can hold nine 'phul'. That doubled is the large size. The intermediate size is between the two. It is also unreasonable to say this, because it is not known which region's 'bre' is a 'phul'. It is unreasonable to say that the thumb indentation of the mouth of a small-sized begging bowl is one 'phul', and the thumb indentation of the mouth of a sized begging bowl is two 'phul', because it is not certain that a large begging bowl has a large mouth and a small begging bowl has a small mouth. Some scholars say that the small size is five 'bre' of rice from the gold 'bre' of Gurmo during the trading season. The side dish is one and two-thirds 'bre'. The thumb indentation is three-fourths. In total, it comes to seven 'bre' and five 'phul do'. The large size is double that. The intermediate size is between the two. It is also unreasonable to say this, because it contradicts what is said about the respect of the armpit. Our own view is that a small Magadha 'breu' is equivalent to seven 'phul do' and one handful in Tibetan. Since each seven 'phul' has three handfuls, it is twenty-one handfuls of rice. The small size is one that can hold five or six handfuls of side dishes that can soak those. That doubled is the large size. The intermediate size becomes between the two. Likewise, it is said in the five volumes that a small Magadha 'breu' is equivalent to seven 'phul' in Tibetan.
Chinese
有量器和捧斗吗？玛嘎达的小升斗的一半和七斗半加四斗。如是说。因此，小钵的口沿的拇指饱满的剩余部分有二十七捧斗的干米。拇指饱满是指拇指横放的饱满，五指为一拇指，即拇指第一节的一个角到，腹部吉祥的一个角相接。如是说。比丘的小钵是比丘尼的大钵的尺寸，小尺寸是能装饱腹的量，它们之间是中等尺寸。第二，不共的女性仪轨的差别是，比丘的位置是比丘尼等等。一般来说，以前男子出家和受具足戒的仪轨也是女性的。如果认为没有什么差别，那么在以前男子出家等情况下，提到比丘的时候，这里应该说比丘尼，因为出家和受具足戒的时候，一些比丘尼是堪姆。自己使成为近事女，交给请求比丘尼僧团的比丘尼。像这样必须说吗？这里有出家和受具足戒两种情况。出家的情况下，所有比丘的位置都必须说比丘尼，因为女性出家的时候，堪布、阿阇黎、自生祈请者和僧团都必须是比丘尼。第二种情况有只有比丘尼做和两者集合做两种情况。第一种是，比丘尼僧团集合后，祈请堪姆，将要受戒者放在有垫子的座位上，让她舒适地坐着，给予比丘尼的戒律。这里有五点：在哪个地方？以什么为依据？什么事物？什么时间？如何给予？第一是对于想要受具足戒的沙弥尼。第二是，具备三种法的
English
Are there measures and handfuls? Half of a small Magadha breu and seven and a half do plus four. As it is said. Therefore, it is established that there are twenty-seven handfuls of dried rice in the remainder of the thumb-full of the mouth of a small bowl. A thumb-full is considered to be a full thumb placed horizontally, five fingers being one thumb, that is, from one corner of the first joint of the thumb. It is said that it touches one corner of the auspicious abdomen. The small bowl of a monk is the size of a large bowl of a nun, and the small size is the amount that can fill the stomach, and the medium size is in between. Secondly, the difference of the uncommon female ritual is that the place of the monk is the nun, etc. In general, the ordination and full ordination rituals of men in the past are also for women. If you think there is no difference, then in the case of men's ordination, etc. in the past, when a monk is mentioned, here a nun should be mentioned, because at the time of ordination and full ordination, some nuns are the Khenmo themselves. Having made oneself a laywoman, hand it over to the nun who requests the nun's sangha. Is it necessary to say it like that? There are two cases here: ordination and full ordination. In the case of ordination, it is necessary to say nun in the place of all monks, because when a woman is ordained, the Khenpo, Acharya, self-generated petitioner, and Sangha must all be nuns. The second case is divided into two cases: only nuns do it and both gather to do it. The first is that the nun's sangha gathers and asks the Khenmo, and the person to be ordained is placed on a cushioned seat so that she can sit comfortably, and the nun's precepts are given. There are five points here: where? Based on what? What thing? What time? How to give? The first is for the novice nun who wants to be fully ordained. The second is, possessing three dharmas
Chinese
是比丘尼的僧团。（三）是沙弥尼戒的基础上，学习六根本法和六随顺法的式叉摩那戒。（四）如果已经成家，则在年满十岁以上时，如果未成家，则在年满十八岁以上时给予。因为在受具足戒的最初，说的是给予未满两年的最初。成家的受具足戒的最初是十二岁，未成家的受具足戒的最初是二十岁。第五，分为加行、正行和结尾三部分。第一，由比丘尼僧团中作羯磨的比丘尼，让她作三次祈请。第二，由作羯磨的比丘尼在比丘尼僧团中，以“祈请和二羯磨的学处戒”之名给予。第三，由作羯磨的比丘尼宣说她的学处，即六根本法和六随顺法。之后，式叉摩那在两年内好好学习这十二法，在年满十二岁或二十岁时，比丘尼僧团集会，秘密询问有无障碍后，向集会的比丘尼僧团作三次祈请，在比丘尼僧团中询问有无障碍后，以祈请和二羯磨给予近住戒，因为未获得近住戒，女子不能受具足戒。因此，在这些情况下，也应将比丘称为比丘尼。第二，二者集会后行事，分为加行、正行和后行三部分。第一，给予近住戒后，在比丘尼僧团之上加上比丘僧团，在二者僧团集会的中央，为了使作羯磨的比丘成就，让其向二者僧团作三次祈请。祈请文