Tibetan
གག་ན་ཐལ་བར་བཀོད་ཚད་ལ་སྔར་བཤད་ལྟར་བཞིར་ངེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལའང་བཞིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གཉིས་སུ་ངེས་པས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་ལའང་ཅི་སྟེ་མི་མཚུངས་ཏེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དེ། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་ལ་མཐུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པ་འགལ་བ་སྟེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། བླུན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྲོག་མེད་པ་ལ་དབང་པོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་ལེགས་བཤད་དེ། རྩོམ་པ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་དང་གཏོགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་ན། ལྟག་ཆོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྟར་རྟགས་ཕྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དབྱེ་བར་འགོད་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། བཞི་དང་བཅུ་བཞིའི་ངེས་པ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་བཞིར་དབྱེ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་རྟགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། ཁྱབ་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པ་ལ་དགོས་ནུས་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལྷག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་འགལ་བའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ལྟར་སྣང་མ་སྨོས་པས་ཆད་པ་དང་། རྟགས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དཔྱོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་མེད་ཀྱང་དབང་པོ་གཞན་ཚང་མ་ཚང་དཔྱོད་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཚད་ལ་བཅུ་བཞིར་ངེས་པ་ནི་འཐད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་དང་། ལྟར་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། འདོད་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བརྗོད་ནས་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འཕེན་ནུས་པའི་ངག་གོ །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་དང་། མི་འཕེན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་འཕངས་པས་བཟློག་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕེན་པ་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ། བཟློག་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་པ། གཞི་གྲུབ་ཅིང་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཟློག་ན་སྒྲུབ་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་ནི། དངོས་སུ་རྟགས་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ངག་མིན་ཡང་བཟློག་ན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་ན། ཐལ་བའི་ཁྱབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཕེན་མོད། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཐལ་བའི་ངག་གིས་འཕེན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དུ་བ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་ཐལ་བའི་དམ་བཅའ་ཡི་ངག་གི་ཆོས་བཟློག་པས་སྒྲུབ་པའི་ངག་གི་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་འཕེན་ཞེས་ཟེར། ཐལ་བའི་དམ་བཅའི་ངག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་འཕེན་ན་སྦྱོར་བ་འཇིག་སྟེ། སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་ལྟར་དམ་བཅའ་བརྗོད་ན་ལྷག་པས་ཐལ་བའི་ངག་ལའང་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་ནི། ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འཕེན་མོད་ངག་ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་བཞིན་འཕེན་པ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་མ་བརྗོད་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ལ། བརྗོད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པས་ངག་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། མེ་མེད་པར་ངེད་ཁས་ལེན་ཞེས་བཟློག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་བ་ཡང་དག་གང་ཞིག བཟློག་ན་རང་དོན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་མི་འཕེན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་དང་མི་འཕེན་པར་དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ། མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་བསལ་ཞུགས་པ་དང་། མ་ཞུགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རྟགས་ལ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ཚང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཐལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཕེན་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་དོན་ལེའུར་བཤད་པའི་ཡང་དག་གི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྟགས་ལོག་ཐལ་དང་ཆོས་ལོག་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ཐལ་བ་ཉི་ཤུ་པོས་བསྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་ཐལ་བའི་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་རང་འགྲེལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཡང་དག་གི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། རང་འགྲེལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་ཡང་དག་གི་རྟགས་ཉི་ཤུ་ལས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་དང་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྟགས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་གསུམ་གྱི་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་ལ་དེའི་ལྷག་མ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ་རྟགས་སྔར་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་བོའི་འབའ་ཞིག་གི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་ལ་རང་རིག་དང་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན། བཟློག་པ་རང་རིག་འཕེན་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཐལ་བ་ལས་དེའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དེའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དེའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ། འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དེའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་བཞིའོ། །མཚན་གཞི་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་རིག་འཕེན་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་རྟགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་། རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་། རྒྱུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་དྲུག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་སྐོར་དགུ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་སྐོར་གཅིག་སྟེ་མཚན་གཞི་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བརྗོད་ན་མི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཕེན་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་ནས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་། མ་ངེས་ནས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པས་ལན་ཐེབས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གྲངས་ཅན་ན་རེ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་བཞི་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་མི་རུང་ན། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པས་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འཕེན་པ་མི་འཐད་ལོ། །གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སྤྱི་གཅིག་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་བར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ལ་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐལ་བས་མི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱ་དུ་མར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དུ་མ་མིན་པ་དེ་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་མ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དུ་མ་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་ན། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལ
Chinese
如果按照先前所说，反驳的安立量确定为四种，那么为什么自续的论式不也分为四种呢？如果说自续确定为正确和相似两种，别人做什么呢？那么反驳为什么不同样呢？因为是同样的。还有，宗和因两者都不成立是不合理的，因为因不成立，则于法处无力，因此成了它本身的过失。对周遍成立与否进行辨析是相违的，即不合理的，因为是愚人的行为。例如对无生命者辨析其是否有感官一样。这是我个人的善说，是由作者的加持而产生的。不依赖和属于其他人。还有，如果将因不成立和周遍成立等进行区分，那么按照断后的分类，也应将因部分不成立等进行分类，这太过分了吧。如果承认，那么四种和十四种的确定是不允许的，因为那个缘故。因此，对反驳的根本分类分为四种是不合理的。还有，因也确实是不成立的不成立，但是，对周遍成立与否进行辨析没有必要和作用，因此将不成立分为两种是多余的，并且没有说出周遍相违的回答所应得的反驳相似，这是缺少，并且说即使因不成立，周遍成立也是可能的，这样说和辨析是错误的，就像无生命者也辨析其是否具备其他所有感官一样。因为这个原因，所以在反驳中安立量确定为十四种是不合理的。第二、自己的观点：反驳有正确的和相似的。第一种又分为两种，定义是：将所承认的，即已承诺的作为因来说，能够推出不承认的所立宗的语言。第二、分类分为推出能立和不推出，以及那些分类的例子。第一种又分为三种，定义是：推出能立的反驳，是实际推出反驳，如果反过来则具备三相。像那样推出需要具备三种法，即因被对方以真实之想而承认，反周遍被量所成立，基成立并且所立宗可以被量所破除。第二、反过来则成为能立的语言的道理是：实际上因没有被量所成立，因此虽然不是能立的语言，但是反
English
If, as previously stated, the establishment of refutation is determined to be fourfold, then why aren't autonomous syllogisms also divided into four? If you say that autonomous syllogisms are determined to be only two types, correct and fallacious, then what can others do? Then why isn't refutation the same, since it is the same. Also, it is unreasonable for both the sign and the pervasion to be unestablished, because if the sign is unestablished, it is powerless in the locus, and therefore it becomes its own fault. Analyzing whether the pervasion is established or not is contradictory, that is, unreasonable, because it is the behavior of a fool. For example, analyzing whether a lifeless thing has senses or not. This is my own good saying, which arose from the blessings of the author. It does not rely on or belong to others. Also, if you distinguish between the sign being unestablished and the pervasion being established, then, according to the distinction of cutting off the tail, it would be too much to classify even the partially unestablished sign, etc., as distinctions. If you accept that, then the determination of four and fourteen is not permissible, because of that reason. Therefore, dividing the fundamental divisions of refutation into four is unreasonable. Also, the sign is indeed unestablished, but analyzing whether the pervasion is established or not is unnecessary and ineffective, so dividing the unestablished into two is superfluous, and not mentioning the fallacious refutation that deserves the answer of contradictory pervasion is a deficiency, and saying that even if the sign is unestablished, the pervasion can be established is wrong to say and analyze, just like analyzing whether a lifeless thing has all the other senses. For that reason, it is unreasonable to determine the establishment of refutation as fourteen. Second, one's own view: Refutation is either correct or fallacious. The first is divided into two: the definition is: the language that, by stating what is accepted, that is, what is promised, as the sign, can project the undesired probandum. Second, the divisions are divided into projecting the proof and not projecting it, and examples of those divisions. The first is divided into three: the definition is: the refutation that projects the proof is one that, by actually projecting the refutation, has the three characteristics when reversed. In order to project in that way, it is necessary to have three qualities: the sign is accepted by the opponent with a belief in its truth, the counter-pervasion is established by valid cognition, the basis is established, and the proposition can be refuted by valid cognition. Second, the reason why reversing it becomes a statement of proof is: because the sign is not actually established by valid cognition, therefore, although it is not a statement of proof, it is reverse
Chinese
如果颠倒，则具有论证的特征，因为具备三种方式。第三，从反驳之语中引出自主推理的方式有二。第一，驳斥他宗观点：虽然反驳的周遍性引出自主推理的周遍性，但自主推理的同品方，是否由反驳之语引出呢？有些人说：“无烟是过失”，通过反驳之立宗语的法，自然引出论证语的同品方。如果反驳的立宗语引出自主推理的同品方，则论式会崩溃，因为如果像正确的论证语一样陈述立宗，则会多余，因此反驳之语也不应陈述立宗。第二，自己的观点是：虽然从反驳之语中引出自主推理的意义，但并非像颠倒语句那样引出，因为如果像这样不陈述已承诺无火之因，则反驳的同品方不会成立，如果陈述，则由于陈述了自主推理的所证，语句会变得多余，因为必须颠倒说“我们承诺无火”。第二是：哪种正确的反驳，颠倒后不会引出为自义的正确之因。第三有二，第一，区分引出和不引出论证：自性不可见、果不可见、特征不可见这三者，各自都有立宗时加入限定和不加入限定两种情况，从这些情况来看，总的来说不会引出论证，因为前三者所引出的因不具备因的特征——同品方，后三者不具备反驳本身的特征。要知道，不引出的三种情况之外，剩余的引出论证的情况有二十种，因为在自义品中所说的二十种正确的因，当在有法上建立相反的因和相反的法作为因时，这二十种反驳会引出所证，因为那时这二十种反驳与反驳的法相同。这里有些自释中说，要知道之前所说的二十种正确的因会引出论证，其含义是，有些自释中说，之前所说的二十种正确的因中，自性不可见等等的含义是，在二十种因中，自性不可见的理由等等三种之前的反驳三种不会引出论证。
English
If reversed, it has the characteristic of proof because it possesses three modes. Third, there are two ways to derive autonomous inference from refutation statements. First, refuting the views of others: Although the pervasiveness of refutation derives the pervasiveness of autonomous inference, does the subject-property of autonomous inference derive from the statement of refutation? Some say, "It follows that there is no smoke," by reversing the property of the refutation's proposition statement, the subject-property of the proof statement is naturally derived. If the refutation's proposition statement derives the subject-property of autonomous inference, the syllogism will collapse, because if the proposition is stated like a correct proof statement, it will be redundant, therefore the refutation statement should also not state the proposition. Second, one's own view is: Although the meaning of autonomous inference is derived from the refutation statement, it is not derived in the same way as reversing the statement, because if the sign of admitting no fire is not stated in this way, the subject-property of the refutation will not be established, and if it is stated, the statement will become redundant because the probandum of autonomous inference is stated, because it is necessary to reverse and say "We admit no fire." The second is: Which correct refutation, when reversed, does not derive the correct sign for oneself. Third, there are two aspects. First, the distinction between deriving and not deriving the proof: Each of the three, non-perception of nature, non-perception of result, and non-perception of characteristic, has two cases, with and without the inclusion of a limit in the proposition. From these cases, none of them derives the proof in general, because the sign derived by the first three does not possess the characteristic of the sign, the subject-property, and the latter three do not possess the characteristic of the refutation itself. It should be known that in addition to the three cases of non-derivation, there are twenty remaining cases of deriving the proof, because the twenty correct signs mentioned in the chapter on self-interest, when the opposite sign and the opposite property are established as signs on the subject, these twenty refutations derive the probandum, because at that time, these twenty refutations are similar to the property of refutation. Here, some self-commentaries say that the meaning is that the twenty correct signs mentioned earlier should be known to derive the proof, and some self-commentaries say that the meaning of the twenty correct signs mentioned earlier, such as non-perception of nature, is that among the twenty signs, the previous three refutations of the reason of non-perception of nature, etc., do not derive the proof.