Tibetan
གེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་སོ་ཐར་དེའང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་ཡིན་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་གནང་ཞིང་མེད་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་བཅུ་དང་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་པ་སོགས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲག་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཞེས་སོགས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། འོག་མའི་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་གོང་མ་མ་འདུས་ཀྱང་། གོང་མའི་ནང་དུ་འོག་མ་འདུས་པ་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཚེ། རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་མ་ཟད། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། འགོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །བཟའ་བར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དམན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །རྐང་པ་དག་གིས་བརྫི་མི་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདུག་མི་བྱ། །སླར་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱ་འོ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་བཟང་པོ་དང་། །ལྷ་ཡི་བཞོན་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །འགོམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །ཞེས་སོགས་དོན་འདིར་མ་འདུས་པ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། སོ་སོའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ། སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་གཉིས་ལས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་མཛད་པ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཉིད་སླར་བརྗོད་པ་དང་། ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དངོས་གཞི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ། སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་གཟུང་བ་ཡིན་ཅིང་སླར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲག་པའི་ཚེ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་བསྒྲག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཐོག་མར་གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡང་ཡང་གཟུང་བ་ལ་ལམ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་སྦྱར་བ་དང་། ལ་ལར་ཚིག་ལྷུག་པ་སྦྱར་བ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་། འདིར་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་རྐང་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་བསྟན། དེ་ནས་གཅིག་གིས་ལེན་པ་པོ་བསྟན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་མན་ཆད་བཟུང་བའི་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་བཟུང་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་བཟུང་བའོ། །འདི་བླ་མེད་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་དགོས་ཏེ། འདིར་གཟུང་བའི་དོན་འོག་ཏུ་ཆོ་གས་ཐོབ་བའི་ཚེ། འདི་དག་སྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་བའང་འོག་ཏུ་ཆོ་གས་འཐོབ་ཅིང་གཟུང་བའི་ཚིག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་ཚུལ། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་ཡོ་ག་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནའང་དེ་དང་གཟུང་བར་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་གཟུང་བ་ཡོ་ག་དང་བླ་མེད་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཟུང་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་མི་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འདིའི་དོན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའང་མ་བསྒྲལ་བ་དག་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྤང་བྱའི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་སེར་སྣ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་གཉིས་ཀ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མས་གསུང་བར་བསམས་ཏེ། བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འཕགས་པའི་བདག་འཇུག་གཉིས་དང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱི་བདག་འཇུག་ཏུའང་མ་བཤད་ཅིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྐྱང་པ་བྱེད་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་བྱ་བ་ནི། གདོང་བཅིང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་གཞག་པ་དང་། བུམ་ཆུས་བསང་བ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། གདོང་བཅིང་བ་ནི། ཨཱ་ཁྃ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དར་དམར་པོས་སློབ་མའི་གདོང་བཅིངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡ་ཡིན་པས། མིག་གཉིས་བཅིང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས། སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་གདོང་གཡོགས་སྲབ་མོ། འབྲིང་པོ། ཤིན་ཏུ་མཐུག་པོ་གསུམ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་མིག་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྟན་གྱི་བར། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་རུང་བར་གྲུབ་བོ། །སྔར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་གར་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གཙུག་ཏོར་བཅིང་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཕྲེང་བར་བླ་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཡང་། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། གོས་དམར་གྱོན་ལ་རས་དམར་གྱིས། །མིག་དག་དགབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོ་དང་། མིག་དགབ་པར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཕྲེང་བ་ལག་པས་བཟུང་བ་ལ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། ཨུ་དུམྦཱ་ར་མནྡ་ར། །ཡོངས་འདུ་དང་ནི་མ་ལི་ཀ །ཀརྞི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། །ལེགས་པར་ལོངས་ལ་བུ་ཡིས་ཟུང་། །ཞེས་མེ་ཏོག་ལྔ་ཆར་རམ། གང་རུང་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་པར་བཤད་དོ། །འདིའི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཤད་ཅིང་། འདི་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེར་བཤད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་པ་ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་པས། དབང་ཆུར་ཡང་དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་མ་བཤད་ཀྱང་། མན་ངག་ལུགས་ལ་ངེས་པར་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། ཨཱཥྚའི་གཞི་བཤད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་བཞིའི་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་པའི་འགྲེས་ཤོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་བ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་འདོད་པ་དྲི་ཞིང་ལན་གདབ་པ་ནི། བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་ལས། ནང་དུ་གཞུག་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་ཀྱང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། སྐབས་འདིར། བུ་སྡུག་ཁྱོད་སུ་ཅི་ལ་དགའ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་ཕྱིར་དྲི། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་བདག་དགའ་འོ་ཞེས། །སློབ་མ་བློ་ཆེན་གྱིས་སྨྲའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྐབས་འདིར་མཛད་དོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཆར་ལས། དྲི་བ་དང་ལན་དང་པོ་ལས་མི་སྣང་ཡང་། འདིར་ནི་དེས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་དྲི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །ཅེས་པའི་ལན་ཏེ། དྲིས་ལན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །འདི་དག་གི་དོན། འཇུག་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེའང་སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་གི་སྐབས་སུ་ནི། བསྲུང་བ་ཁས་བླང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའི་འགོ་བོ་འདི་ནས་བརྩམ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་བྱས་ནས་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དྲི་དགོས་པས། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམས་པར། སྔགས་སྡོམ་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྐལ་བཟང་བདག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་སྡོམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་དེ་ལ་དགའ་ཞེས་པའོ། །དེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ་ཅེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇུག་པའི་ཆོས་ཙམ་མམ། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་དབང་ངམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་གང་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པའི་དོན་སྡོམ་པ་དང་། བདེ་བའི་མཆོག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། བདེ་བའི་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་སྡོམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གསང་བར་གདམས་ཏེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་དུ་འོང་དུ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཟླ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པའང་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་སླ་བས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་
Chinese
这是关于五种近事戒律的基础。 “除了为了调伏众生之外”，这两句诗说明，即使是别解脱戒也是大乘的别解脱戒。如果有特殊的必要，可以开许，如果没有，则应像声闻乘一样守护。 这是它的意义。 善法集聚的戒律是：“应当亲近圣者”，等等，共六句诗。前两句说明了集聚善法的因，其余的则说明了善法本身的性质。 这是因为大乘的十善和布施等六度是相同的。 利益众生的戒律是：“不应贪求下劣乘”，等等，共一句诗。贪求下劣乘等四者，是利益众生的不顺品。 第三，简略地宣说戒律是：“天与非天秘密者”，等等。 简而言之，虽然下部的戒律中不包含上部的戒律，但上部的戒律中包含下部的戒律是合理的。因此，在受持瑜伽和无上瑜伽的戒律时，不仅要受持各自经典中所说的特殊戒律，以及大乘波罗蜜多的戒律，而且还要受持事部和行部中所说的戒律。 这是它的意义。如《金刚顶经》云：“轮、金刚、莲花等，任何有相的印契，不应跨越，也不应食用。同样，下劣者、天之影，不应用脚踩踏，不应坐在上面，也不应再放置。天之吉祥手印，以及天之坐骑的武器，不应跨越和轻蔑，不应损害众生。” 因此。 “随顺戒律广大者”，等等，未包含在此处的意义，应在秘密总续中查看。 第二，解释受持戒律的意义，分为三：受持五部总的戒律，受持各自的戒律，简略地受持戒律。 第一是：“如三世怙主”，等等，共两句诗。 在这里，有《宝焰经》和《口诀派》的两种灌顶水。 从古
English
This is about the basis of the five vows of lay devotees. "Except for the sake of subduing sentient beings," these two lines of verse explain that even the Pratimoksha vow is the Mahayana Pratimoksha vow. If there is a special necessity, it can be allowed, but if not, it should be guarded like the Hearers' Vehicle. This is its meaning. The discipline of gathering virtuous dharmas is: "One should attend to the holy ones," etc., six lines of verse in total. The first two explain the cause of gathering virtuous dharmas, and the rest explain the nature of virtuous dharmas themselves. This is because the ten virtues of the Great Vehicle and the six perfections such as generosity are the same. The discipline of benefiting sentient beings is: "One should not desire inferior vehicles," etc., one line of verse in total. The four, such as desiring inferior vehicles, are the unfavorable aspects of benefiting sentient beings. Third, briefly proclaiming the vows is: "Gods and non-gods, secret ones," etc. In short, although the lower vows do not include the higher vows, it is reasonable that the higher vows include the lower vows. Therefore, when taking the vows of Yoga and Anuttarayoga, not only should one take the special vows mentioned in their respective texts, and the vows of the Great Vehicle Paramita, but also the vows mentioned in the Action and Performance sections. This is its meaning. As the Vajrasekhara Sutra says: "Wheels, vajras, lotuses, etc., any symbolic mudras, should not be stepped over, nor should they be eaten. Likewise, inferior ones, the shadows of gods, should not be trampled with feet, should not be sat upon, nor should they be placed again. The auspicious hand symbols of the gods, and the weapons of the gods' mounts, should not be stepped over and despised, and should not harm sentient beings." Therefore. "The extensive vows that are in accordance," etc., meanings not included here should be viewed in the Secret General Tantra. Second, explaining the meaning of taking the vows is divided into three: taking the general vows of the five families, taking the individual vows, and taking the vows in brief. The first is: "Like the protectors of the three times," etc., two lines of verse in total. Here, there are two types of empowerment water, the Jewel Flame and the Oral Tradition. From Gur
Chinese
按照修持忏悔仪轨的方式，就是受持五部总的誓言别解脱戒和发愿、趣入菩提心。这个偈颂再次念诵，也没有重复的过失。因为修持忏悔仪轨，在实际修持密咒戒律时，必须先修持别解脱戒和菩提心，这是从反面的角度来受持的。再次念诵两个偈颂，是在宣说时，在五部总的誓言和各自的誓言之后宣说，这里是作为最初受持的缘故。受持大乘戒律一次又一次，有使道路更加进步的特殊必要。在这两个偈颂之前，有些坛城仪轨中，有“诸佛菩萨众，于我垂念知，我名某某者，从此时起至，菩提精要间”这样的语句。有些只加了前两句，有些则加入了散文等不同的形式。而这里出现“连同佛子诸佛陀”等六句偈颂，是按照《宝焰经》中所说的方式做的。其中，前三句表示了受戒的对象，然后一句表示了受戒者，后面两句表示了时间。宣说戒律时的五部总的誓言，以及“除此之外还有十四条”等以下的受持之词，都包含在受持三种律仪的范畴内，这种情况已经讲过了。第二部分是“佛法僧三宝”等五句偈颂，这是受持五部各自的十四条誓言。如果将此应用于无上瑜伽时，受持守护无上瑜伽十四条根本堕的誓言也必须包含在此范围内。因为这里受持的意义在于，在下面通过仪轨获得时，仅仅是承诺“应当守护这些”，而守护十四条根本堕，也是在下面通过仪轨获得，并且没有其他的受持之词。如何包含的情况，虽然出自《根本堕释》，但这里因为文字太多而没有写。那么，如果应用于瑜伽时，是否也与此相同呢？并不相同。