Tibetan
ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཀྱི་བར་ཕུད་ཏིང་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཤམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མ་ལ་ཨོཾ་དགུ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། བར་མ་ལ་ཧཱུྃ་དགུ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། འོག་མ་ལ་ཨཱཿདགུ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དེ་མགྲོན་དགུག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ནས་གཏོར་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡན་ཆད་མི་དགོས། ཨིནྡྲ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕུལ་ནས། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། བསྟོད་པའང་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་མི་དགོས་པར། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་དུ་ཡང་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བཏབ་སྟེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུད་དྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བཤལ་ཆུ་བྱིན་ལ་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ། བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཆ་ལང་དང་། དུང་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་འབབ་ཆུའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེར་དོར། མེད་ན་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དང་། ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་དབང་ཆུར་གཏོར་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡན་ཆད་མི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཉའ་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏོར་མ་མི་འབུལ་བར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གི་ནང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ལེ་ཚེ་དགུར་བྱས་པའི་དབུས་མ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད། ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གསུམ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ལྷག་མ་དེ་གཏོར་མ་ལ་བླུགས་ལ། གཏོར་མ་དེ་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་ཕུད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མས་མཆོད་པ་ཡིན་པས། ལྷག་མ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་དྲག་པོ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པའམ། དེ་རྣམས་ཉིད་བཏུལ་བའི་རང་བཞིན་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཡིན་གྱི། འདི་རྣམས་ནི་ལོ་ཀ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་མཆོད་པས་སྐྱོན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ལྷག་མས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལའང་གཏོར་མའི་ཕུད་འབུལ་བར་གསལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་ལ་ལེ་ཚེ་དབུས་མའི་གཏོར་སྔགས་མེད་ཀྱང་། ཕུད་ལེ་ཚེ་དབུས་མ་ལ་འབུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཚེ་གཏོར་སྔགས་གཉིས་ཆར་དང་། འབྱུ
Chinese
陈设顶饰等五种受用物，前方内供的间隙，在丁颇等之中陈设。之后以水酒洗净朵玛内供，首先供养加持，之后如仪轨般加持朵玛。迎请宾客：在三层法源的顶层，由九个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化生身金刚八大天神等；中层由九个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化生语金刚八大护方神等；下层由九个阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）化生语金刚八大龙神等，迎请宾客，加持生处身语意，迎请遣返智慧轮，灌顶后由部主印封。之后仅以咒语供四水，朵玛咒语中，从嗡 班嘎瓦那（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་，梵文天城体：ओ भगवन्，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan，汉语字面意思：嗡，薄伽梵）开始，身语意等不必念诵，仅念诵因陀罗（藏文：ཨིནྡྲ་，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：indra，汉语字面意思：因陀罗）三遍或五遍供养。仅以咒语供养五种受用物，以“玛哈布达 萨巴热瓦ra 嗡 阿 吽（藏文：མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：महाभूत सपरिवार ओ आः हुं，梵文罗马拟音：mahābhūta saparivāra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：大种及其眷属 嗡 阿 吽）”供养内供，以白鹿等意幻供品供养。赞颂也说：“您无需瑜伽母众，不动佛乃大智慧。”直到“心中所愿皆成就”这样祈请事业。特别是祈请护方神：“您等为了所有众生的利益，祈请为我等导师某某，弟子某某，建造大坛城，在令所有弟子成熟的大坛城事业未完成之前，请守护一切障碍。”之后也祈请：“我等瑜伽士及其眷属，在未获得无上菩提之前，请守护并助益。”这样祈请事业，唱诵金刚歌，吉祥偈三遍，发愿偈三遍，结供养手印，念诵“嗡 舍 比修达（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུད་དྷ་，梵文天城体：ओ ह्री विशुद्ध，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha，汉语字面意思：嗡 舍 清净）”等，以漱口水加持，在咕噜生起的百字明末尾念诵“班匝 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆）”迎请智慧尊返回本位，将誓言尊融入自身，守护自身与修行道友的顶轮嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三处，以钹和海螺等。
English
Arrange the five articles of use, such as the crest. In front, arrange the inner offerings in the gaps, such as in the ting bowls. Then, purify the torma inner offering with water and alcohol, and first bless the offering. Then, bless the torma according to the ritual. To generate the guests: On the top of the triple Dharma source, generate the eight great deities of the body vajra from nine Oṃs (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on. In the middle, generate the eight protectors of the heart vajra from nine Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on. At the bottom, generate the eight great nāgas of the speech vajra from nine Āḥs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) and so on, and invite the guests. Bless the sense bases of body, speech, and mind. Invite and send back the wheel of wisdom. After the empowerment, seal it with the lord of the family. Then, offer the four waters with just the mantra, and for the torma mantra, from Oṃ Bhagavān (藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་，梵文天城体：ओ भगवन्，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan，汉语字面意思：嗡，薄伽梵), there is no need to go as far as kāyavākacitta. Offer from Indra (藏文：ཨིནྡྲ་，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：indra，汉语字面意思：因陀罗) onwards three or five times. Offer the five articles of use with just the mantra, and offer the inner offering with "Mahābhūta saparivāra Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：महाभूत सपरिवार ओ आः हुं，梵文罗马拟音：mahābhūta saparivāra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：大种及其眷属 嗡 阿 吽)". Offer with the mind-born offerings of white deer and so on. The praise also says, "You do not need a gathering of yoginīs, the immovable one is great wisdom." Up to "May all desires of the mind be fulfilled," also do the entrusted activity. Especially, pray to the protectors of the directions, "You all, for the benefit of all sentient beings, please build a great mandala for us, the teacher so-and-so, and the student so-and-so. Until the work of the great mandala that ripens the entire assembly of students is completed, please protect all obstacles." Then also pray, "Protect and help us, all yogis and retinues, until we attain unsurpassed enlightenment." Thus entrusting the activity, sing the vajra song, the three verses of auspiciousness, and the three verses of aspiration. Make the mudrā of offering and offering water, and purify the mouth-washing water with "Oṃ Hrīḥ Viśuddha (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུད་དྷ་，梵文天城体：ओ ह्री विशुद्ध，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha，汉语字面意思：嗡 舍 清净)" and so on. At the end of the hundred-syllable mantra that arises from the guru, say "Vajra Muḥ (藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆)" and invite the wisdom being to depart. Gather the samaya being into oneself, and protect the three places of oneself and one's fellow practitioners with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on on the crown of the head, and with cymbals and conch shells, etc.
Chinese
引导之后，如果有河流或大海等，就将朵玛丢入其中。如果没有，就丢在道路的十字路口。然后，所有人一边念诵根本咒语，一边返回坛城殿内。对于仪轨的遗漏和不足，以及供品未备等一切，都按照忏悔的方式进行。关于此处“灌顶水中朵玛咒语不需要身语意等”的意义，有些学者认为，身语意的三金刚，是以镇压八部、三界、二十四处的姿态而生起的，因此不供朵玛。然而，《要诀明示》中说：“在法生三角形内，做成四方形坛城，将其分为九个区域，中央区域放置所修的十二坛城之一的荟供堆。在八个区域放置田主及其眷属四十八尊的荟供堆，供养朵玛时，对出世间者进行外供、内供、朵玛供养三次之后，将如此混合甘露的残余倒入朵玛中，将朵玛如甘露般加持，并将精华供养于智慧坛城。因为这是以残余供养，所以称为残余等。”其中，田主的主尊八位，以及三十二空行母等的名号，都提到了“猛厉黑”等。这些尊神的颜色和手印等都与帝释天等相似，要么是调伏帝释天等，要么是这些被调伏者的自性田主。因此，不应仅仅将这些视为世间神。因此，供养这些尊神怎么会有过失呢？而且，这些尊神以执持世间神之相，也应该以残余布施。”因此，清楚地表明了也要向身语意的三金刚供养朵玛的精华。虽然四十八田主的朵玛咒语中没有中央区域的朵玛咒语，但却说要将精华供养于中央区域。
English
After guiding, if there is a river or sea, throw the torma into it. If not, throw it at a major crossroads. Then, while reciting the root mantra, everyone returns to the mandala hall. For any omissions or deficiencies in the ritual, and for all unprepared offerings, proceed according to the method of confession. Regarding the meaning of "the torma mantra for empowerment water does not need kaya, vak, citta, etc.", some scholars believe that the three vajras of body, speech, and mind arise in the manner of subduing the eight classes of beings, the three realms, and the twenty-four places, and therefore do not offer tormas. However, the Key Clarifier states: "Within the Dharma-source triangle, create a square mandala, divide it into nine sections, and in the central section, place the gathering heap for whichever of the twelve supreme accomplishment mandalas is being performed. In the eight sections, place the gathering heaps of the forty-eight field protectors with their consorts, and when offering the torma, make outer offerings, inner offerings, and torma offerings three times to those beyond the world. After that, pour the remaining nectar mixture into the torma, bless the torma as if it were nectar, and offer the essence to the wisdom mandala itself. Because it is offered with leftovers, it is called leftovers, etc." Among them, the names of the eight chief field protectors, along with the thirty-two dakinis, are mentioned, such as "Wrathful Black." The colors and hand symbols of these deities are similar to those of Indra, etc., either subduing Indra, etc., or being field protectors by nature of those who have been subdued. Therefore, these should not be regarded merely as worldly deities. Therefore, how could there be fault in offering to these deities? Moreover, since these deities hold the form of worldly beings, they should also be given offerings of leftovers. Thus, it is clearly stated that the essence of the torma should also be offered to the three vajras of body, speech, and mind. Although there is no torma mantra for the central section in the torma mantras of the forty-eight field protectors, it is said that the essence should be offered to the central section.