English
Five kinds of nectar. Afterwards, with the wisdom of Hevajra (initiation), contemplate the nectar and recite the three syllables. To the immeasurable Thubwang (Shakyamuni) residing within, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises, with the tongue endowed with the vajra (scepter), satisfying all the mandalas of the victorious ones in the moon of the heart. Thus it is said. In the blazing jewel, with the blessing and empowerment, having completed the intermediate stage, the mandala is greatly offered with the ritual of offering. One's own tongue tastes the vajra nectar, and offers the outer offerings. Thus it is said. Its meaning is that in the initiation water of the Ḍombi tradition, the sixth is, the nectar pill is well mixed with alcohol and purified, and blessed with smearing and so on, and then tasted with one's own tongue. Thus it is said, these statements seem to have the same meaning. Therefore, in this case, it is very important not to interrupt this. Then, if one has already tasted with one's own tongue when offering the inner offering before, then what is the difference between this and that? The previous offering was to visualize the aggregates, elements, and sense bases as deities, and that itself was the offering. Here, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the heart is visualized as the essence of all mandalas and offered, which has been clearly stated in the previous scriptures, so the difference is great. Fourth, offering the torma to the assembly of outer beings is divided into five points: The object to be offered, the place to be offered, the time to be offered, the ritual of how to offer, and the necessity of offering in this way. The first point is, in the fourth chapter of the Vajra Tent it says: In the center of the space realm, one should visualize an eight-petaled lotus. Indra should be visualized on the eastern petal, Yama should be placed in the south. The water god should be on the western petal, and the wealth god should be placed in the north. The fire god is the great giver of food, and so are the Dharma protectors who are truly liberated. In the wind, one should contemplate those who have nowhere to go, the Great自在天 is the lord of beings. Sun, moon, Brahma, etc., the Brahma family is the most excellent, the leading Brahma, Tushita, the place of no strife, and those who have become great kings, Paranirmitavasavartin, and the gods of the Joyful Transformation, and those who dwell in the place of joy, and those who dwell in Sukhavati, and those who dwell in Akanishta, and the realm of light, the thirty-three gods, all these should be visualized above. Within the dharma-udbhava, the seed syllable is, the cause of power and the conch
Tibetan
སྐྱོང་དང་། །དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ཉིད། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་ཅན། །ལྷ་མི་དམྱལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཏུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལུགས་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ལའང་། མིང་གི་ཐ་སྙད་ལོ་ཀའི་ཚུལ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ལོ་ཀའི་ཚུལ་བཟུང་བ་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་སུ་བཅུག་ལ། སྒྲུབ་གཡོག་གིས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ་མར་མེ་སྦར་བ་དང་། དུང་དང་ཆ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ལ་སློབ་དཔོན་རང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཟུང་བ་སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པའང་ཁ་ཅིག་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ཡིན་པས། གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་འགལ་ལ། ཆོ་གའི་ཐོག་མཐར་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་དབང་ནས། སྐབས་འདིར་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མེད་དོ། །དེས་ན་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་བྱ་བ་ལ་ཁུར་ཆེ་བའི་ཆེད་དུ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བར་ཆད་སྲུང་གིན་བཞུགས་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་སྒོ་བསྟུན་པའོ། །ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་མེད་ན་ཁང་པའི་ནང་དུ་གཏོང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ནི་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཞག དེའི་གཡས་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བཤམ། དེའི་གཡོན་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་མེ་
Chinese
守护，如是无边财增子，安置者与具种性者，大莲具妙莲者，天人地狱众有情，于法之生处降临。如是所说之八部二十四众也。此等亦是金刚持之心智慧之幻化，示现世间之相，而被委任为续部之护法。而非委任世间自续者以息灭金刚乘之修持障碍之事业。于示现世间相者，有名称之名言示现世间相，与形相示现世间相二者，此处乃是就前者而言，形相与身语意之金刚三者无有差别。其次，有些瑜伽士，为了守护坛城，而将根本咒语置于念诵中，修法侍者则于大朵玛上点燃酥油灯，手持海螺与钹等，上师自己则持金刚杵与铃，从门外出去而安住。此之必要，有些说是因不许观看秘密行，故而遣往外面。如是说者，此等乃是金刚持所委任之续部护法，故不许观看秘密行相违也。仪轨之初末允许观看秘密行，于此之时不许观看秘密行则无有任何理由。因此，乃是为守护障碍之事业而郑重其事之恭敬之相也。于前行朵玛之时，于内供养朵玛之后，于坛城之事业未完成之前，于房屋之外守护障碍而安住，于此时于上方安住之处供养朵玛，乃是与世间之习俗相顺应也。于房屋之外，若无不具誓言之士夫，则于房屋之内遣往亦无有相违。第三，坛城之事业于初中末三时皆须供养朵玛，此处乃是就中间而言。第四，于自己之前的座垫之上放置大朵玛，其右，从自己的左侧向外依次摆设洗足水等四水，其左，从自己的右侧向外摆设火。
English
Guardians, such as the boundless son of wealth increase, the establisher and the one with lineage, the great lotus, the one with excellent lotus. Gods, humans, hell beings, all sentient beings, come under the source of Dharma. These are the twenty-four beings of the eight classes mentioned. These are also emanations of the wisdom of the mind of Vajradhara, taking on worldly forms and appointed as protectors of the tantra. It is not the custom to entrust worldly self-continuums with the task of pacifying obstacles to the practice of Vajrayana. In taking on worldly forms, there are two ways: taking on worldly forms in terms of names and expressions, and taking on worldly forms in terms of appearances. Here, the former is meant, as the appearances are no different from the three vajras of body, speech, and mind. Secondly, some yogis, in order to protect the mandala, include the root mantra in the recitation. The ritual attendant lights butter lamps on the large torma, holds conch shells and cymbals, and the teacher himself holds the vajra and bell, goes outside the door, and stays there. The reason for this is that some say they are sent outside because they are not allowed to watch the secret conduct. Those who say this are contradicting the fact that these are the protectors of the tantra appointed by Vajradhara, and therefore they are not allowed to watch the secret conduct. At the beginning and end of the ritual, they are allowed to watch the secret conduct, but at this time, there is no reason why they are not allowed to watch the secret conduct. Therefore, it is a respectful gesture to show that they are taking on the responsibility of protecting against obstacles. During the preliminary torma, after offering the torma inside, they stay outside the house protecting against obstacles until the mandala's activities are completed. At this time, offering the torma in the same place where they were staying above is in accordance with worldly customs. If there are no people outside the house who do not have vows and there is no secluded place, there is no contradiction in sending them inside the house. Thirdly, it is necessary to offer torma at the beginning, middle, and end of the mandala's activities, but here it is referring to the middle. Fourthly, place the large torma on the seat in front of you. To its right, arrange the four waters, such as foot-washing water, in order from your left side outwards. To its left, arrange the fire outwards from your right side.