Tibetan
ས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཆར་ལ་མ་སྤེལ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་མན་ཆད་མ་སྤེལ་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་མའི་ཐད་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་མར་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་མཛད། འདིར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་མར་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་དབང་ཆུའི་དཔེ་ལ་ལར་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཨོཾ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མགོར་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལས་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས་ཨོཾ་གཏན་ནས་མེད་པ་གསུམ་འབྱུང་ཡང་། བར་མ་དེ་ཉིད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གསང་སྔགས་རང་བཟོར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བཞུགས་ལ། རང་གི་བཤད་རྒྱུད་གུར་ན་ཡོད་པའི་ཡིག་བརྒྱ་མི་བརྗོད་པར། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་སྒོ་བོར་ནས་མེད་པའི་སྲང་འཆག་པའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་ནི་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གུར་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་གཉིས་མ་ཕྱེད་བཞིན་དུ་རང་དགར་སྨྲས་པའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ཞག་མང་པོར་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྟིམ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ནམ་མཁར་བཞག་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བཏེག་ནས་ཕྱི་མ་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། ལན་གཅིག་བསྟིམས་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་དཀྱུས་མ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཕགས་པའི་དངོས་སློབ་སྲུ་ལུང་ཀུན་སྨོན་དང་། དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཙམ་གྱི་ལུགས་ཏེ། ནུབ་དང་པོ་རྣམས་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་གནས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེས། ནུབ་ཐ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟིམ་པར་བཞེད་དོ། །བླ་ཆེན་འཕགས་པས་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། ཇིམ་གིན་མར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་བཞེད་དང་། ཕྱག་ལེན་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟེན་བཞུགས་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ནས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །ཞེས་སྙན་གསན་འབེབས་པར་མཛད། ཕྱིས་རྟིང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་བཤིག་གི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤིག་ན་ནི་སང་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མར་བྱེད་པ་མི་ཡོང་། མ་བཤིག་ན་ནི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིག་དང་འགལ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་དོད་དུ། ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་པར་མཛད། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ནས་ཞག་ཏུ་བཞག་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཀྲག་འཚོར་བར་འདུག་ཟེར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་སྔ་མ་བཏེག་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སྙན་གསན་ཕབ་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ཚར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་པ་ཕབ་སྟེ་བསྲེ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཚིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་འགལ་བ་མི་སྣང་ནའང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅུག་ཟིན་པའི་སྟ་གོན་བཏེག་ནས། དེ་འདྲའི་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་གང་ནའང་མ་བཤད་པས་མི་འཐད་དོ། །དགོས་པའང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་དང་པོར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། ནང་དུ་བོས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ལན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན། དེར་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན། དང་པོར་སྙན་གསན་ལན་གཅིག་དབབ་པས་ཕྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཆོག་གི ཞག་རེ་ལ་སྙན་གསན་རེ་རེ་དབབ་ནས་ཕྱིར་གཏོང་ཐེབས་རེ་རེ་མི་དགོས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་རས་བྲིས་ཀྱི་རབ་གནས་བཤིག་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཆེ་ལ། ལྷ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་བཞིན་དུ། སྙན་གསན་དབབ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་ལ་དགོས་ན། སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའང་ཚར་རེ་ལ་དགོས་པར་མཚུངས་པས་ལུགས་འདི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཌོམྦི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ལྔ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དངོས་གཞི་ལ་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ནུབ་དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རབ་གནས་བྱེད་ན་དེའི་སྟ་གོན་ལ་འཇུག རབ་གནས་མི་བྱེད་ན་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། དེའི་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཕྱི་དེ་ཉིན་མོ་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ། ཕྱི་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་ནུབ་སྔ་མ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྲེས་ནས། ནུབ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་མན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར་ཡང་དངོས་གཞི་ནུབ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ནུབ་གཉིས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའང་འདི་ཉིད་དང་འདྲའོ། །རབ་གནས་དོན་གསལ་ལས། རབ་གནས་རྒྱས་པ་ནུབ་གསུམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། སྡོམ་ཚིག་ལས། ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད། །ཅེས་པའི་ཐད་དུ་འདི་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་གསལ་གདབ་སྟེ་མཆོད་པ་དང་ཞེས་པའི་ས་བཅད་དང་དེའི་ཐད་དུ་དེ་ལ་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསར་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའང་ནུབ་བར་པ་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་ཞག་མང་པོར་སྦྲེལ་ན་ནུབ་སྔ་མ་ལ་སྟ་གོན་གི་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྲེ་བ་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། ནུབ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནུབ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པར་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལོང་སྐབས་ཡོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྔར་རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་ཉིད་བློའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའང་སྟ་གོན་གྱི་བསྲེ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་པོ་ལ་དགོས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་བཀུར་སྟིའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་མ་ཚང་། བཏེག་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུན་གཅིག་ལ་སའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པའི་དགོས་པ་ཤེས་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་མའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དངོས་གཞི་སྦྲེལ་ནས་མང་དུ་བྱེད་པ་ལའང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦར་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དེ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། ན་བཟའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རང་གི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་པ་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆུར། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། རང་གི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་ལས། དེ་བ་དྷཱ་ཏུའི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ལ། །ཨོཾ་གྱི་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རབ་སྦར་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིར་བསམ་ཞིང་ཡིག་གསུམ་བཟླ། །ནང་བཞུགས་ཐུབ་དབང་དཔག་མེད་ལ། །ཧཱུྃ་བྱུང་རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལྕེས། །སྙིང་གའི་ཟླ་བར་རྒྱལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི། །བར་རྫོགས་བྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡི། །ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་མཆོད། །རང་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མྱང་། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཌོམྦི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར། དྲུག་པ་ནི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་སྦྱང་བ་དང་། སྦར་བ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། སྐབས་འདིར་འདི་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སྔར་ནང་མཆོད་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་པས། དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྔ་མ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ། གང་དུ་འབུལ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་འབུལ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བསམ། །མཐར་བྱེད་ལྷོར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་དུ་ནོར་སྦྱིན་དགོད་པར་བྱ། །མེར་ནི་བྱིན་ཟ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སྐྱོང་དེ་བཞིན་ནོ། །རླུང་དུ་གནས་མེད་བསམ་པར་བྱ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཙོ། །ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཚངས་པའི་རིས་ནི་དམ་པ་དང་། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཉིད་དང་། །དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །དགའ་བའི་གནས་སུ་གང་གནས་དང་། །བདེ་བ་ཅན་ན་འདུག་པ་དང་། །འོག་མིན་དུ་ནི་གནས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་དང་། །དེ་ཀུན་སྟེང་དུ་བསམས་པར་བྱ། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ས་བོན་ནི། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་
Chinese
關於「地生嘿嚕嘎」一詞，據說最初的兩個都沒有傳播。同樣，在女神們的情況下，據說「金剛嘿嚕嘎」一詞以下也沒有傳播。因此，關鍵的意義是，在勝樂金剛的情況下，將金剛杵置於手杖的頂端，並將其置於每個神祇的名稱之前，從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）開始，念誦所有百字明以使其堅固。在這裡，作為替代，首先念誦每個神祇的名稱，然後從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）開始，念誦所有百字明以使其堅固，這是至尊上師的圓滿意旨。因此，在灌頂水的例子中，如前所述，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）位於名稱咒語的開頭，而在某些情況下，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）室利嘿跋折囉雅，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）金剛嘿嚕嘎等位於名稱咒語的結尾，而在大多數情況下，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）室利嘿跋折囉雅金剛嘿嚕嘎等根本沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）這三種情況，但應知中間的那種是正確的。在這裡，有些人自己編造密咒。在壇城堅固儀式中，不念誦自己傳承古汝（藏文：གུར，漢語字面意思：帳篷）中有的百字明，而是念誦阿毗達磨（藏文：ཨ་བྷི་དྷ་ན，梵文天城體：अभिधान，梵文羅馬擬音：abhidhāna，漢語字面意思：名稱）的百字明，這就像丟掉已有的門，卻去沒有門的地方尋找道路。他們這樣說。這是因為他們沒有區分阿毗達磨（藏文：ཨ་བྷི་དྷ་ན，梵文天城體：अभिधान，梵文羅馬擬音：abhidhāna，漢語字面意思：名稱）的百字明是作為壇城堅固的咒語而宣說的，而古汝（藏文：གུར，漢語字面意思：帳篷）的百字明是作為供養朵瑪的賓客離開和返回的咒語而宣說的，就隨意地說了。第三，關於連接實際修法天數的方式的疑慮的消除：這些是針對一次修法供養的修持方式。如果將實際修法連接多天來進行，那麼如何進行準備階段的神融入呢？對於這個問題，有三種方式：將其置於空中，以一根蠟燭分成兩根的方式融入；在先前的修法供養之後提起，融入後面的修法供養；以及融入一次後，後面的修法不進行四支圓滿的通常修法。第一種是聖者的親傳弟子蘇隆昆蒙和甘丹巴扎西貝等七位左右的宗派，他們認為在最初的晚上，將準備階段的神從空中停留的地方，以一根蠟燭分成兩根的方式混合，在最後的晚上完全融入。偉大的上師帕巴沒有明確地這樣說過
English
Regarding the term "Earth Heruka," it is said that the first two were not propagated at all. Similarly, in the case of the goddesses, it is said that even the term "Vajra Heruka" and below were not propagated. Therefore, the key meaning is that in the case of Chakrasamvara, after placing the vajra at the top of the staff and holding it in front of each deity's name, starting from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), all the hundred-syllable mantras are recited to make it firm. Here, as a substitute, since the recitation of each deity's name precedes, reciting all the hundred-syllable mantras starting from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) to make it firm is the complete intention of the supreme lord. Therefore, in the example of the empowerment water, as mentioned earlier, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is at the beginning of the name mantra, and in some cases, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Śrī Hevajraya, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Vajra Heruka, etc., are at the end of the name mantra, and in most cases, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Śrī Hevajraya Vajra Heruka, etc., have no Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at all. However, the middle one should be known as correct. Here, some people fabricate secret mantras themselves. During the mandala stabilization ceremony, instead of reciting the hundred-syllable mantra that is in their own lineage Gur (藏文：གུར，漢語字面意思：帳篷), they recite the hundred-syllable mantra of Abhidharma (藏文：ཨ་བྷི་དྷ་ན，梵文天城體：अभिधान，梵文羅馬擬音：abhidhāna，漢語字面意思：名稱), which is like abandoning the existing door and seeking a path where there is no door. That's what they say. This is because they arbitrarily speak without distinguishing that the hundred-syllable mantra of Abhidharma (藏文：ཨ་བྷི་དྷ་ན，梵文天城體：अभिधान，梵文羅馬擬音：abhidhāna，漢語字面意思：名稱) is proclaimed as the mantra for stabilizing the mandala, and the hundred-syllable mantra of Gur (藏文：གུར，漢語字面意思：帳篷) is proclaimed as the mantra for the departure and return of the guests of the torma offering. Third, the elimination of doubts about the method of connecting the number of days of the main practice: These are the methods of practice based on a single session of practice and offering. If the main practice is connected for many days, how should the deities of the preliminary stage be integrated? For this, there are three ways: placing it in the sky and integrating it in the manner of one candle splitting into two; lifting it after the previous practice and offering and integrating it into the later one; and after integrating it once, not performing the usual practice of complete four branches for the later ones. The first is the tradition of the noble one's direct disciple Suru Lung Kunmon and Gandenpa Tashi Pal, etc., about seven in number, who believe that in the initial evenings, the deities of the preliminary stage, residing in the sky, are mixed in the manner of one candle splitting into two, and are completely integrated on the final evening. The great lama Phagpa did not explicitly say so