Tibetan
ལས་ཡང་དག་བཤད། །དལ་བ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་རབ་མི་འཇིགས་སྟེར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ཤེས། །བསྟན་བཅོས་རིག་ཅིང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྙན་པའི་ངག་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགའ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་མངོན་པར་བརྩོན། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཕན་སེམས་ལྡན། །སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས། །མགོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །ཚིག་གསལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་བསྟན་པ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དད་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་བསྟེན་གསོལ་བ་ལན་མང་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་མ་སྦྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་མ་སྦྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཆོས་ལ་སྤྲོ། །རིགས་ལྡན་སློབ་མ་ཡང་དག་བསྡུ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་དང་མ་བསྡོམས་རྣམ་གཡེངས་ཅན། །མ་རུངས་རྨོངས་པ་སྙོམ་ལས་ཅན། །གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་བརྩེ་བ་བྲལ། །ཕ་རོལ་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། །བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་སྡུག །འབར་བའི་མེ་དང་དུག་སོགས་བཞིན། །ཕ་རོལ་རྫས་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་མཆོད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་འདོད་པ། །རབ་བསྔགས་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་དྲུག་གིས་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བཅད་གསུམ་གྱིས་བླང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྒྱུད་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཐོས་བསམ་དང་། བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །བསམས་པས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞུང་སྔ་མས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་ཕྱི་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་ཡང་ཐོས་བསམ་ཅི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་བླང་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀའང་དངོས་སམ། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀའང་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། བསླབ་པ་འོག་མ་གཉིས་གང་རུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ལའང་མ་ལྟོས་པ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས། རང་གི་བསླབ་ལྡན་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་ཆེན་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་གནང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་བཞི་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཉེ་གནས་སམ་འཁོར་ཡིན་པས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན། སོ་སོར་ཐར་པ་གཏན་ཁྲིམས་བདུན་པོ་གང་རུང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐེག་ཆེན་བློ་ཅན་ཏེ། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་དྲངས་པ། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རིགས་ཅན་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་དགོངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་མི་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་གསར་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཤིང་། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་གསུང་བས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་གསར་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་པས། སྔགས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྤྱོད་པ་རིམ་པ་ཅན་ལ། བླ་མ་གོང་མས་དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བསྣན་པར་མཛད་པས། བསླབ་པའི་གནས་བཅུའི་སྟེང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་ན་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ན་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཞེས
Chinese
真实地宣说行为。 具有寂静调柔的威仪。 赐予一切众生完全的无畏。 通晓咒语和续部的善妙结合。 精通论典且具有慈悲。 对于一切说悦耳之语者。 视一切众生如子。 恒常欢喜布施等。 瑜伽禅定精进修。 说真实语且无害。 具有慈悲和利他心。 心具平等性手印。 成为一切众生的怙主。 知晓众生心念的差别。 是无怙者的亲友。 具有诸根圆满之身。 具有悦意的容貌。 通晓灌顶意义的实相。 言辞清晰，功德如海。 恒常宣说常住之法。 那即名为导师。 如是所说是从广说功德的角度而言。若作简略而言，则尊者仁波切云： 上师传承具信解，通达续义具正见。 严守胜妙诸律仪，众多口诀善庄严。 慈悲润泽诸相续，广知众多诸论典。 依止彼足殷勤祈。 如是所说，必须具备如是功德。第二，分三：自性相续的差别；以闻思修相续，修与未修的差别；以学修相续，修与未修的差别。第一，出自《胜乐根本续》： 导师欢喜于正法，如理摄受具种姓之弟子。 无有慈悲且嗔怒暴戾，傲慢不调柔且散乱者。 顽劣愚昧懈怠者，于他命不爱惜者。 于他物起贪著者，上师恒常应舍弃。 稳重调柔具智慧，具足忍耐正直且无有狡诈。 完全舍弃十不善，众生见之皆悦意。 如燃烧之火与毒药等，不触及他物。 恒常不断供养上师，欢喜于正法之见。 恒常欢喜布施等，希求现世与来世。 于彼等极赞之弟子，应布施殊胜之坛城。 如是所说，前两句作了总说，之后六句是所应舍弃的功德，之后三句偈颂宣说了应修习的功德。第二，如前所说之
English
Truly explains actions. Possessing the demeanor of calmness and peace. Gives complete fearlessness to all sentient beings. Understands the excellent combination of mantras and tantras. Knowledgeable in treatises and possesses compassion. To all who speak pleasant words. Treats all sentient beings like children. Always delights in giving, etc. Diligently strives in yoga and meditation. Speaks truthfully and is non-harming. Possesses compassion and the mind of benefiting others. The mind possesses the mudra of equanimity. Becomes the protector of all sentient beings. Knows the differences in the thoughts of sentient beings. Is the friend of those without protectors. Possesses a body with fully complete faculties. Possesses a pleasing appearance. Understands the true nature of empowerment's meaning. Words are clear, qualities are like an ocean. Constantly teaches the abiding Dharma. That is said to be a teacher. As it is said, this is from the perspective of elaborating on the qualities. In brief, Jetsun Rinpoche said: The Lama lineage has faith and understands the meaning of the tantras. Keeps the supreme vows and is adorned with many instructions. Compassion moistens the mind and knows many treatises. Rely on his feet and pray many times. As it is said, it is necessary to possess such qualities. Secondly, there are three: the difference of the inherent nature; the difference of whether the mind is trained or not trained by listening and contemplating; the difference of whether the mind is trained or not trained by learning. First, from the Supreme Bliss Samvara Tantra: The teacher delights in the Dharma, and properly gathers disciples with good lineage. Without compassion, angry and fierce, arrogant, undisciplined, and distracted. Stubborn, ignorant, lazy, and without love for the lives of others. Attached to the possessions of others, the teacher should always abandon. Stable, disciplined, intelligent, patient, upright, and without deceit. Completely abandoning the ten non-virtues, pleasing to see for all sentient beings. Like a burning fire and poison, etc., do not touch the possessions of others. Always and constantly worship the teacher, delighting in the view of the sacred Dharma. Always delighting in giving, etc., desiring this world and the next. To those highly praised disciples, give the sacred mandala. As it is said, the first two lines give a summary, then the next six lines are the qualities to be abandoned, and then the three verses explain the qualities to be cultivated. Secondly, as mentioned above,
Chinese
如果有人认为，那些具有应舍弃之特征者，是否在任何情况下都应舍弃？如果未调伏自相续，则应舍弃；然而，通过闻思和戒律逐渐调伏自相续，成为法器后，则唯应 গ্রহণ。如《二观察续》云：“造作五无间，喜好杀生灵，以及任何劣种，愚昧及暴恶业，形貌丑陋肢不全，思彼诸者能成就。”如是所说，若未调伏自相续亦能成就，则与前述经典所说应舍弃相违；若已调伏自相续仍不能成就，则与后述经典相违。若问：如何通过闻思调伏自相续？如《根本续后分》第八品云：“彼中宣说分别部，经部亦复如是说，其后瑜伽行唯识，彼之后说中观宗，知晓一切密咒次第，其后宣说集密金刚。”如是所说，应次第修学四宗派和四部续，或即使不能做到，也应通过各自相应的闻思断除增益。前述具有应 গ্রহণ之特征者，乃从一开始就应 গ্রহণ。如《二观察续》云：“串习十善及敬 गुरु，调伏诸根离我慢，嗔恚之中得解脱，彼者暂时定成就。”如是所说，是指虽未调伏自相续，但从一开始就已成为法器的情况。因此，应知自性根器的差别，无论是直接还是间接，两者皆可。第三方面有三种情况：通过下部二戒律逐渐调伏自相续；通过下部二戒律中的任何一种调伏自相续；以及无需依赖上述方法，从一开始就应灌顶。第一种情况，如诸坛城仪轨中所说：“自之具戒四众眷，具足大乘心者，如来所说之，如实仪轨应随许。”所说的四众眷属，即比丘父母二人、近事父母二人，共四众。沙弥父母和沙弥尼，乃比丘父母的近侍或眷属，故以暗示的方式提及。这些眷属各自具有各自的戒律，其含义是各自
English
If someone thinks, should those with the characteristics of what should be abandoned be abandoned in all circumstances? If one's own mindstream is not tamed, then it should be abandoned; however, through hearing, thinking, and discipline, gradually taming one's own mindstream and becoming a vessel, then one should only accept it. As it is said in the "Two Examinations Tantra": "Committing the five heinous crimes, delighting in killing living beings, as well as any inferior birth, ignorance and violent deeds, ugly appearance and incomplete limbs, thinking of these will lead to accomplishment." As it is said, if one can accomplish even without taming one's own mindstream, then it contradicts the previous scriptures that say one should abandon; if one still cannot accomplish even after taming one's own mindstream, then it contradicts the latter scriptures. If asked: How to tame one's own mindstream through hearing and thinking? As it is said in the eighth chapter of the "Root Tantra Subsequent Part": "Therein is explained the Vaibhashika, the Sutra Pitaka is also the same, then the Yogachara, after that the Madhyamaka is explained, knowing all the stages of mantra, after that the Hevajra is explained." As it is said, one should gradually study the four philosophical schools and the four classes of tantras, or even if one cannot do that, one should cut off the superimpositions through hearing and thinking as appropriate. Those with the characteristics of what should be accepted as mentioned earlier should be accepted from the very beginning. As it is said in the "Two Examinations Tantra": "Habituating to the ten virtues and respecting the guru, taming the senses and being liberated from pride, being liberated from anger, that one will definitely achieve temporary accomplishment." As it is said, it refers to the situation where one has become a vessel from the very beginning even without taming one's own mindstream. Therefore, one should know the difference between the innate dispositions, whether directly or indirectly, both are acceptable. There are three aspects to the third point: gradually taming one's own mindstream through the two lower disciplines; taming one's own mindstream through any one of the two lower disciplines; and being empowered from the very beginning without relying on the above methods. The first situation, as it is said in the various mandala rituals: "One's own fourfold assembly of disciples who possess the vows, those who have the mind of the Great Vehicle, the authentic ritual spoken by the Tathagata should be permitted." The fourfold assembly mentioned refers to the two parents who are monks, and the two parents who are lay practitioners, making a total of four assemblies. The novice parents and the female novice are attendants or retinues of the monk parents, so they are mentioned implicitly. These retinues each possess their own vows, the meaning is each