Tibetan
ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་ཉེ་བར་མི་སྦྱར་ཏེ། །འདི་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་ཞེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གཏི་མུག་སྦྱོང་། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་སྤངས། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདེ་བྱེད་པ། །ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྦྱིན་ཕྱིར། །པདྨ་གར་གི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་སྐུས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ལས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྐུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྦྱོང་། དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་སྦྱོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ངམ་དང་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་སྦྱོང་ངོ་། །དྲུག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་གིས་དུག་ལྔ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་ཅན་ནི་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་ཅིང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དཀར་པོས་མཚོན་ཡང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནག་ཏོམ་གྱིས་འགྲོ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ནག་པོས་མཚོན། ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་དམར་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པས་ཁ་དོག་དམར་པོས་མཚོན། ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འོད་གསལ་བས་སེར་པོས་མཚོན། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལྡན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུས་མཚོན་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་པོ་གང་ཡོད་སར་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན། རིན་པོ་ཆེས་ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། པདྨས་འདོད་ཆགས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། རལ་གྲིའམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྲག་དོག་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་མཐུན་བརྩི་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱེད་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཕྱག་དང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་ལ། བསྐུམ་པས་ནི་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མཚོན། དེས་འཁོར་བའི་མཐའ་མནན་ནོ། །བསྐུམ་པས་ནི་བདག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་མཚོན། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་མནན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ་དང་། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་ཏེ། དེས་མཐའ་གཉིས་ཆར་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྗོན་ཤིང་ལས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲད་པ། ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་བསྒོམ་ན། རྒ་སྟོན་སྤྲིང་ཡིག་ལས། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་བསྒོམས་ན། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་རུང་མ་བརྩོན་ཡང་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་བཀའ་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་སྦྱང་གཞི་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འཆལ་ཞིང་། རྣམ་པར་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དགོངས་པ་དུ་མ་ཡིས། །གསུང་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་སམ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་བིརྺ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོས་བཀའ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་འདིའང་ངེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཟད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ནི་གནད་འདི་དག རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། རྒ་སྟོན་སྤྲིང་ཡིག་རྣམས་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་གོང་མའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འཁྱོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་བཞིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
Chinese
又如事业恒常不断，从空性中生起为天神之身，以行为瑜伽的方式利益众生。第五，以天神之相调伏三毒的方法是，极其甚深的生起次第，即忿怒与贪欲之相，以忿怒尊之身安住而调伏嗔恨，安住在妃女眷属之中而调伏贪欲，观修以妙相好庄严之色身而平息愚痴。如《金刚幕续》所说：“贪嗔痴及慢悭者，为摄彼等自轮中，执持众多金刚身。”又说：“已作调伏嗔恨之权，于极凶暴猛厉者，莫与寂静相接近，此知金刚持者，自成嘿汝嘎金刚。”又说：“已作调伏愚痴之权，于极耽著空性者，执持有非有行者之，义故佛陀调伏痴，成金刚圆满佛陀。”又说：“已作调伏贪欲之权，菩提生于离贪舍，何众生作安乐者，为以贪欲善施菩提故，成莲花舞自在。”如是宣说。因此，以忿怒与贪欲之身平息根本的三种烦恼，其他烦恼也自然平息。没有忿怒与贪欲之相的身相，则是不甚深的生起次第。又，娇媚、威猛、丑陋，这三种身相依次调伏贪欲、嗔恨和愚痴。欢笑、暴烈、恐怖，这三种语相也依次调伏这三种烦恼。慈悲、傲慢和寂静，这三种意相也依次调伏这三种烦恼。第六，以颜色和形状调伏五毒的方法有两种：以颜色调伏五毒，以手印调伏五毒。第一种是：愚痴者想要变成任何东西，而且如镜般的智慧也是其他三种智慧的基础，因此以白色来代表，而嗔恨。
English
Furthermore, just as activities are constant and unceasing, one arises from emptiness into the form of a deity and benefits sentient beings through the conduct of yoga. Fifth, the method of subduing the three poisons through the form of a deity is that the extremely profound generation stage, the form of wrath and desire, subdues hatred by abiding in the form of a wrathful deity, subdues desire by abiding in the midst of a retinue of consorts, and pacifies delusion by meditating on a form body adorned with marks and signs. As the Vajra Tentra says: "To gather those with desire, hatred, delusion, pride, and stinginess, one holds many vajra forms in one's own wheel." It also says: "Having made the power to subdue hatred, do not bring peace near to the extremely fierce and violent. Knowing this, the Vajra Holder himself becomes Hevajra." It also says: "Having made the power to subdue delusion, for those who are extremely attached to emptiness, for those who hold to the conduct of existence and non-existence, the Buddha subdues delusion for the sake of meaning, becoming the Vajra Perfect Buddha." It also says: "Having made the power to subdue desire, bodhi is born from detachment and abandonment. Whatever sentient being makes happiness, for the sake of bestowing bodhi with desire, one becomes the Lord of the Lotus Dance." Thus it is said. Therefore, by pacifying the three root afflictions with the form of wrath and desire, other afflictions are also naturally pacified. Those without the form of wrath and desire are not a profound generation stage. Furthermore, coquettishness, bravery, and ugliness, these three bodily gestures subdue desire, hatred, and delusion in order. Laughter, violence, and terror, these three vocal gestures also subdue these three in order. Compassion, arrogance, and peace, these three mental gestures also subdue these three in order. Sixth, there are two methods for subduing the five poisons with color and shape: subduing the five poisons with color, and subduing the five poisons with hand gestures. The first is: a deluded person wants to transform into anything, and mirror-like wisdom is also the basis of the other three wisdoms, therefore it is represented by the color white, while hatred...
Chinese
当愚痴生起的时候，以黑色表示。因为法界智也是不变的，所以用黑色来象征。又当贪欲生起的时候，以红色表示。因为妙观察智执着于众生的利益，所以用红色来象征。又执着享用是吝啬，对拥有享用之物的人会生起我慢，而享用的主要物品如珍宝和黄金等是光明的，平等性智也是光明的，所以用黄色来象征。又烦恼嫉妒是从一切烦恼中产生的，成所作智也是一切智慧的事业，所以用绿色来象征。无论哪里有五种颜色，都要认识和修习这样的所净和能净，这样五种烦恼就能被加持为五种智慧。第二是，法器轮象征烦恼愚痴和如镜智。金刚杵象征嗔恨和法界智。珍宝象征我慢和吝啬以及平等性智。莲花象征贪欲和妙观察智。宝剑或杂色金刚杵象征嫉妒和成所作智。同样，其他的法器也要相应地理解。动物的法器是最好的象征，因为每一个都具备五蕴、五烦恼和五智等所有需要净化的对象和能净化的方法。因此，对所有法器都认识并修习所净和能净，这样五种烦恼就能被加持为五种智慧。第七，手足的姿势如何净化二边：伸出右手和右脚象征以大悲心利益众生，收回则象征自身具有大悲心。伸出左手象征法性空性遍布一切，以此压制轮回的边。收回则象征自身与真如相应，以此压制涅槃的边。双手在胸前交叉，双足结金刚跏趺坐，象征双运，以此同时净化二边。这样，尊者
English
When ignorance arises, it is represented by black. Because the Dharmadhatu wisdom is also unchanging, it is symbolized by black. Also, when attachment arises, it is represented by red. Because discriminating wisdom is attached to the benefit of sentient beings, it is symbolized by red. Furthermore, clinging to enjoyment is stinginess, and pride arises in those who possess enjoyment, and the main objects of enjoyment such as jewels and gold are radiant, and the wisdom of equality is also radiant, so it is symbolized by yellow. Also, the affliction of jealousy arises from all afflictions, and the wisdom of accomplishment is the activity of all wisdoms, so it is symbolized by green. Wherever there are five colors, one should recognize and practice such objects to be purified and means of purification, so that the five afflictions can be blessed into the five wisdoms. Secondly, the wheel as a hand implement symbolizes the affliction of ignorance and mirror-like wisdom. The vajra symbolizes anger and Dharmadhatu wisdom. The jewel symbolizes pride and stinginess, as well as the wisdom of equality. The lotus symbolizes attachment and discriminating wisdom. The sword or multi-colored vajra symbolizes jealousy and the wisdom of accomplishment. Likewise, other hand implements should also be understood accordingly. Animal hand implements are the best symbols, because each one possesses all the objects to be purified and the means of purification, such as the five aggregates, five afflictions, and five wisdoms. Therefore, by recognizing and practicing the objects to be purified and the means of purification for all hand implements, the five afflictions can be blessed into the five wisdoms. Seventh, how the gestures of hands and feet purify the two extremes: extending the right hand and foot symbolizes benefiting sentient beings with great compassion, while retracting them symbolizes oneself possessing great compassion. Extending the left hand symbolizes the emptiness of Dharma nature pervading all, thereby suppressing the extreme of samsara. Retracting it symbolizes oneself being in accordance with Suchness, thereby suppressing the extreme of nirvana. Crossing both hands at the heart and sitting in the vajra posture symbolizes union, thereby purifying both extremes simultaneously. Thus, the venerable one
Chinese
从树中介绍了所有要净化的基础和净化的方法。将所有道路融合为一，这是至尊瑜伽自在者的意愿。这是所说的意思。如果如法了解并禅修，如噶当书信中所说：一般来说，如果能很好地认识并禅修要净化的基础和净化的方法，那么无论精进禅修与否，都具有从轮回大海中自我解脱和解脱他人的能力。如是说，要了解会产生这样的果实，并遵循这样的教规。仅仅认为法界真实成立是净化的基础，而认为世俗的蕴、界、处都不是净化的基础，这是非常邪恶的。不要追随以极度邪恶的智慧进行错误思考的人。一般来说，为了正确理解密宗金刚乘的要点，萨迦派大师说：一切智者的教言如大海，深邃且难以衡量，没有尽头。金刚乘以多种思想而说，并以金刚之语加以扩展，因此，受到龙树等预言，或受到空行母加持的毗瓦巴等，依靠成就者们的口诀，后来的弟子们才能理解这些教言。如是说，必须确定要遵循完全清净的教规。第三，为了生起信心而展示无误的依据，这些要点在萨迦派大师的四灌顶介绍的注释、至尊策莫的广大现观、至尊仁波切的现观树、轮涅无别的注释、噶当书信中都有明确的阐述。此外，在三续的注释等上师的著作中也有部分阐述，对于有缘者来说，这是生起信心的依据。那些不相信这些的人，也应依靠之前引用的清净的续部教证，以不偏颇的智慧进行分析，从而利益自己和他人。第二，以四种道用的方式将此作为道，即先前所说的所有要净化的基础和净化的方法。