Tibetan
གཉིས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་གདན་ཅན་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གཡོ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གནད་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་པ་ཞེས་པས་ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །བསྲུང་བྱ་སྦ་བའི་གནད་གཞུང་དེ་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། གུར་འགྲེལ་ལས། བདག་ཉིད་བསྲུང་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རང་གི་གཟུགས་བསམས་ནས་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྲུང་བྱ་སྦ་བ་ཡང་བཤད་པས་གནད་ལྔ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི། བོད་ཀྱི་བློས་བརྟགས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མིང་སྦ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བལྟམས་པར་བསམ་པ་ནི་གོ་བགོ་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་ན་ཕར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་བསམས་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སྤུན་ཟླ་གཡོན་དུ་བསམ། ཕ་མ་བདུན་དུ་བསམ། བུ་དང་ཆུང་མ་གཡས་སུ་བསམ། འཁོར་གཡོག་རྒྱབ་ཏུ་བསམ། ནོར་རྫས་རྣམས་འོག་ཏུ་བསམ། གང་མི་བསྲུང་བ་སྟོང་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ན་བྱ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་དེ་ནས་ཙཀྲའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་རེད་པ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་དང་། ཙཀྲ་གཡོན་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཙཀྲའི་རྩེ་མོས་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གཏུབས་པས་ཁོའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་གུར་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དྭང་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཀུན་ནས་དྭང་བས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ་ཀུན་ནས་དྭང་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་འདིར། སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲ་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གདུགས་ཀྱིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་བི་མ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར་ནི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བཛྲ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་བརླག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པའོ། །ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤར་ཅེས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་དེས་བྱེད་ལས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཡནྟྲ་འཁྲུལ་འཁོར། མནྟྲ་སྔགས། མཱུ་ལ་ཀརྨཱ་རྩ་བའི་ལས། བནྡྷཱ་ནཱཾ་འཆིང་བ། ཏཱ་ཌ་ནཱཾ་བཟློག་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྔགས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་དང་། བཟློག་པའི་ལས་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་ལས་གཉིས་པ་ནི། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་པཱ་ཕུར་བུའི་མཱ་མ་བདག་ལ། ཀྲྀ་ཏ་བྱས་ན། ཡེ་ན་གལ་ཏེ། ཀེ་ན་བྱེད་ན། ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། ཀྲྀ་ཏཾ་ཏ་ཏ་དེ་དག་སྟེ། མདོར་ན་གཞན་འབའ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕུར་བུ་སྟེ་བྱད་ཀའི་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཅེས་པའོ། །སརྦནྟུ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ། སྔར་གྱི་གནོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཇོམས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་ན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་གཏུབས་ཤིག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་གཏུབས་ཤིག་པའོ། །བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཕུག་ཅིག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཕུག་ཅིག་པའོ། །ཙི་རི་ཙི་རི་ནི་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ལས་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གི་རི་གི་རི་ནི་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་གང་གྱིས་ཤིག་ན་མ་ར་མ་ར་གསོད་གསོད་སྟེ། གསོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་བསད་པས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་བཅུ་སྨོས་པའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ནི་དགས་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་དགས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གསང་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་མན་ངག་ལས། ན་མཿས་མནྟ་ནས་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གསལ་གདབ། སརྦ་ཡནྟྲ་ནས་མ་ར་ཡན་ཆད་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ལ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་བཅུ་ཡིས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་གདབ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྟེང་། གཅིག་གིས་འོག གཅིག་གིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་གདབ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྦྱོར་བ་ངན་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་བར་གྱུར་ཅིག རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག དེས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ལ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངག་ཏུ་བཟློག་པའི་ཚིག་དེ་དག་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཧཱུྃ་གིས་དྲེགས་བྱས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་འཚིར་བས་འཚིར་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་བགེགས་འཚིར་བར་བསམ་པ་གུར་རྒྱན་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲ་བ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་བཅད་ཅིང་ལུས་མགོ་ནས་བཤང་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཏུབས། གཤག་ཅིང་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་མེས་བསྲེགས། རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལྟོ་བའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་དབུས་སུ། །བཅུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ནས། བཅུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དབུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བོ་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་ལྡན་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་ལས། བཞི་པ་ལྟར་ན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ནང་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ན་དེའི་དབུས་སུ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་
Chinese
其次，观想本尊手持自身法器，作忿怒威吓印，安住于日轮之上，右腿伸展。迎请忿怒尊之身灌顶等。观想以威吓印恐吓怨敌，并以左旋之势摇动。念诵“那嘛萨曼达布达喃（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛）”等。其中，真实地展示了主尊的迁识、轮和咒语这三个要点。通过“恐吓怨敌”这句，清晰地展示了本尊形象的要点。虽然经文中没有直接说明隐藏所守护之物的要点，但在《古汝释》中说：“如果守护自己，就以顶髻轮王瑜伽来守护，安住于守护轮的中央，观想自己的心间轮的中心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字明点上是自己的身形，观想轮以左旋之势旋转，这样就能得到守护。对其他人也一样。”这样也说明了隐藏所守护之物，因此这五个要点是从印度的经文中出现的口诀，而不是藏族人自己臆想出来的。这些意义，萨钦仁波切在做完四支圆满之后，然后守护身体并隐藏名字。也就是观想从自己的心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，所有毛孔都被无数的金刚细丝充满，这就是穿盔甲。然后观想在自己的心间，一个蓝色的五股金刚杵向上竖立。在其周围，观想所要守护之人的名字的第一个字母。如果要守护上师，就观想在头顶。兄弟在左边观想。父母在肚脐观想。子女和妻子在右边观想。仆人在后面观想。财物在下面观想。不守护的人就空着。然后，如果能做到供养赞颂和享用甘露等，就可以做，做不到也可以。然后，在轮的八个方向的辐条之间，从扬（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出风轮，在其上，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出火轮。观想所要诛杀之人身体消瘦，头发竖立，口吐鲜血，蹲踞在地。将加害者的意识勾招进来并融入其中。然后念诵咒语，观想十尊忿怒尊面朝外，轮以左旋之势快速旋转，加害者的身体被风吹动，被火焚烧，轮的辐
English
Secondly, visualize the deity holding their own attributes, making the wrathful threatening gesture, and residing on a sun disc with the right leg extended. Invite the initiation of the wrathful form, etc. Visualize threatening the assembly of enemies with a threatening gesture, and shaking it with a leftward swirling motion. Recite "Namaḥ samanta buddhānāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：Homage to all Buddhas)" and so on. Here, the three key points of the main deity's transference of consciousness, the wheel, and the mantra are explicitly shown. By the phrase "threatening the assembly of enemies," the key point of the deity's form is clearly shown. Although the key point of concealing what is to be protected is not explicitly stated in the text, the Guhyasamāja Tantra Commentary says, "If you protect yourself, protect yourself with the yoga of the Chakravartin with a crown, reside in the center of the protection wheel, visualize your own form on the bindu of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the center of the wheel in your heart, and if you visualize the wheel rotating to the left, you will be protected. It is the same for others." Thus, concealing what is to be protected is also explained, so these five key points are oral instructions that come from Indian scriptures, not something that Tibetans have conjectured. After these meanings, Sachen Rinpoche, after completing the four branches, then protects the body and hides the name. That is, visualize that light radiates from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in your heart, and all pores are filled with countless tiny vajra threads, which is wearing armor. Then visualize in your heart a blue five-pronged vajra standing upright. Around it, visualize the first letter of the name of the person you want to protect. If you want to protect the teacher, visualize it on the crown of the head. Visualize siblings on the left. Visualize parents on the navel. Visualize children and wife on the right. Visualize servants behind. Visualize wealth below. Leave empty those you do not protect. Then, if you can do offerings, praises, and enjoying nectar, you can do it, but it is okay if you cannot. Then, between the spokes in the eight directions of the wheel, from Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ) arises the wind mandala, and on top of that, from Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) arises the fire mandala. Visualize the person to be subdued as emaciated, hair standing on end, vomiting blood, squatting on the ground. Hook in the consciousness of the harmer and dissolve it into it. Then recite the mantra, visualize the ten wrathful deities facing outwards, and the wheel rotating rapidly to the left, the harmer's body is moved by the wind, burned by the fire, and the spokes of the wheel
Chinese
思维以锯子慢慢锯开身体。如是锯开身体，思维以此可净除他无始以来所积的一切罪障，令其神识往生于不动之地，并持诵咒语。如是所说，应如是修持。其中，所持诵的咒语，即《续部》第四品所说的咒语之义为：那嘛萨曼塔布达南（藏文，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸佛），意为向一切清净的佛陀顶礼。同样，那嘛萨曼塔达玛南（藏文，梵文天城体：नमः समन्त धर्मानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta dharmānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸法），意为向一切清净的法顶礼。那嘛萨曼塔僧伽南（藏文，梵文天城体：नमः समन्त संघानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍诸僧），意为向一切清净的僧众顶礼。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）在此意为：具足贤善之相。悉达达巴札（藏文，梵文天城体：सिता तपतत्र，梵文罗马拟音：sitā tapatatra，汉语字面意思：白伞盖）意为具有白伞盖，如伞能遮挡热恼一般，法界智慧能遮挡烦恼的痛苦。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）比玛拉意为无垢，即法界智慧的自性远离烦恼和相的垢染。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）香卡拉意为生源，即此智慧成为佛法受用安乐的生源。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）札央格惹班札意为摧毁不如法的金刚，即此智慧能摧毁一切相和分别念。乌尼夏札克拉瓦尔丁意为顶髻转轮王，即先前具有无垢等三种功德的法界智慧，显现为忿怒顶髻转轮王之相。此忿怒尊有何作用呢？萨瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切），一切；央札（藏文，梵文天城体：यन्त्र，梵文罗马拟音：yantra，汉语字面意思：轮），轮；曼札（藏文，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒），咒；木拉嘎玛（藏文，梵文天城体：मूल कर्म，梵文罗马拟音：mūla karma，汉语字面意思：根本业），根本业；班达南（藏文，梵文天城体：बन्धनां，梵文罗马拟音：bandhanāṃ，汉语字面意思：束缚），束缚；达达南（藏文，梵文天城体：ताडनां，梵文罗马拟音：tāḍanāṃ，汉语字面意思：遮止），遮止。总而言之，通过咒语、轮和现行的事业，束缚和遮止一切损害我的事业。不仅如此，第二个作用是：吉拉南巴（藏文，梵文天城体：कीला नां पा，梵文罗马拟音：kīlā nāṃ pā，汉语字面意思：橛的），橛的；嘛嘛（藏文，梵文天城体：मा मा，梵文罗马拟音：mā mā，汉语字面意思：我），我；克日达（藏文，梵文天城体：कृत，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：做），做；耶那（藏文，梵文天城体：येन，梵文罗马拟音：yena，汉语字面意思：若），若；给那（藏文，梵文天城体：केन，梵文罗马拟音：kena，汉语字面意思：谁），谁；吉达（藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），心；克日当达达（藏文，梵文天城体：कृतं तत，梵文罗马拟音：kṛtaṃ tata，汉语字面意思：做 彼），做 彼。总而言之，如果仅仅是他人对我做了橛，也就是诅咒的损害，或者想做，那些。萨瓦度尼（藏文，梵文天城体：सर्वन्तु，梵文罗马拟音：sarvantu，汉语字面意思：一切），一切，将先前的一切损害之事汇集一处而摧毁。如何摧毁呢？ྡྷ་ཚིནྡྷ་切断吧，切断他人的明咒吧。宾达宾达刺穿吧，刺穿他人的所有手印吧。则日则日粉碎吧，将所有低劣的根本事业粉碎吧。给日给日做吧，做什么呢？玛ra玛ra杀杀，请杀戮吧。意义是，如同杀死外面的敌人使其身体隐没一般，请让法界智慧使能取所取的魔全部隐没吧。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为法界没有十种境，所以说了十个吽。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）是击退，是将堕入三处的过失击退之意。 念诵与那些意义相应的秘密真言七遍或二十一遍或一百零八遍等，随力念诵。那时如何观想呢？ 尊者的口诀中说：从“那嘛萨曼达”到“扎格拉瓦尔底”为止，使主尊明显。从“萨瓦颜扎”到“玛ra”为止，从忿怒尊中变出无数与忿怒尊自己一样的忿怒尊，并观想将所有损害者全部消灭。十个吽使十个忿怒尊明显。一个帕特使上方明显，一个使下方明显，一个使我和所守护者们明显。如是说。 之后，放置剩余部分时，萨钦仁波切说：凡是对我具有嗔恨心者，凡是具有恶毒心者，凡是具有强烈心者，以及作恶事的敌对魔障，那些的身体束缚吧，语束缚吧，意束缚吧，能力摧毁吧，神变摧毁吧，力量摧毁吧，以他念诵的咒语摧毁他自己吧，以他修成的神鬼吃他自己的肉吧。这样说着拍手。如是说，口中念诵那些遣除的语句，身体拍手。金刚帐篷中说：以吽生傲慢，以手印加持，以金刚挤压而挤压。之意是，在两手掌心中观想从吽中生出各种金刚，手指也观想成金刚的自性，两手拍手。