Tibetan
ལྗང་གུ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བཞི་འབུམ་གྱི་སྒོ་ནས། དེའི་བཞི་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས། མཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལ་སླར་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། གལ་ཏེ་ལྟུང་སོགས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ཞིག་ལ། དབང་བསྐུར་ཞུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་རྣམ་སྨིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལྡན་ལ་བརྙས་ན་ཆུང་ངུ་། གཉིས་ལྡན་ལ་འབྲིང་། གསུམ་ལྡན་ལ་ཆེན་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་གང་རུང་གི་གྲོགས་མེད་པར་ཡིད་རྐྱང་པས་བརྙས་ན་ཆུང་ངུ་། གང་རུང་གི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་བརྙས་ན་འབྲིང་། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་བརྙས་ན་ཆེན་པོའོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བརྙས་ན་ཆུང་ངུ་། མ་གུས་པ་དང་བག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་ན་འབྲིང་། ཉོན་མོངས་མང་བའི་སྒོ་ནས་བརྙས་ན་ཆེན་པོའོ། །བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གཅིག་བསགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་། གཉིས་དང་གསུམ་འབྲིང་། བཞི་ཕན་ཆད་ལ་ཆེན་པོའོ། །ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཆེན་པོ། འབྲིང་བྱས་ན་འབྲིང་། ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྟེ། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་འདྲ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་དངོས་སུ་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་སྤྱད་ན་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔར་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་མཚོན་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པ་རང་རང་གི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཡིད་དགོས་ཤིང་ལུས་ངག་གང་རུང་གི་གྲོགས་ཀྱང་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་རྫོགས་པར་སྤྱད་ཟིན་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕམ་པ་བཞི་དང་། ཆང་སྤོང་བར་གསུངས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བཟུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་སྔ་མ་ལས་དཔག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔར་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དགྲར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔར་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། རང་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཡིད་དགོས་ཤིང་། ལུས་ངག་གང་རུང་གི་གྲོགས་ཀྱང་དགོས་ཏེ། ལུས་ངག་གང་རུང་གི་གྲོགས་མེད་ན། དགྲར་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་དགྲར་འཛིན་པའི་བསམ་པས་ཁྲོས་པའོ། །ལྔ་པ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཕ་རོལ་པོས་དགྲར་འཛིན་པ་གོ་བར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། སྤུན་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་ལས་དཔག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ
Chinese
绿色的。在其周围，念诵“嗡 阿 康 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kham hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 康 吽 啪 梭哈)”围绕，直到出现征兆为止。第三，通过四座瑜伽的方式，通过四十万的方式，通过其四分之一的火供的方式，通过会供轮的方式，通过在和谐之处顶礼和供养等方式忏悔。第二，对于具足支分者，重新受戒的方法是：如果发生堕罪等，就从自己的金刚上师，或者其他的金刚上师那里，请求灌顶，再次受持密咒律仪。第六，为了证悟异熟果，从小、中、大三种方面进行安立：从对境方面来说， যদি 对待具有一个金刚上师的人不敬，是小；对待具有两个金刚上师的人不敬，是中；对待具有三个金刚上师的人不敬，是大。从自性方面来说，身体和语言任何一个没有帮助，仅凭意念不敬，是小；任何一个有帮助而不敬，是中；两个都有帮助而不敬，是大。从意乐方面来说，因为不知道而不敬，是小；不恭敬和放逸而不敬，是中；因为烦恼众多而不敬，是大。从积聚方面来说，积聚一次是小；两次和三次是中；四次以上是大。从所犯罪行方面来分，造成大的损害是大；造成中的损害是中；造成小的损害是小。第二是： “违越善逝之教言， 被称为第二种堕罪。” 如是说，对此也如前一样有六个方面。第一是：善逝之教言，即下二种律仪的禁制。其中，声闻和共同的四种他胜罪，以及菩萨和共同的四种他胜罪，这八种如果直接不尊重而行持，也是根本堕罪；如果对支分以不尊重的方式行持，也会变成根本堕罪。第二方面如前一样有五个方面。第一和前面一样。第二，就声闻的禁制来说，对于人或人所拥有的东西等禁制，要从各自的情况中了解。第三，主要需要意念，也需要身体和语言任何一个的帮助。第四，首先要具备共同的四种原因，然后进行不尊重。
English
Green. Around it, recite "Om Ah Kham Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kham hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Kham Hum Phat Svaha)" until a sign appears. Third, confess through the four sessions of yoga, through the four hundred thousand, through the fire offering of one-fourth of that, through the tsok khor, and through prostrations and offerings in harmonious places. Second, the method for regaining vows for those who possess the complete limbs is: If a downfall or the like occurs, request empowerment from one's own vajra master or another vajra master, and take the mantra vows again. Sixth, in order to realize the ripening result, there are three aspects: small, medium, and large. From the perspective of the object, disrespecting someone with one vajra master is small; disrespecting someone with two vajra masters is medium; disrespecting someone with three vajra masters is large. From the perspective of the essence, if there is no help from body or speech, and one disrespects with only the mind, it is small; if one disrespects with the help of either, it is medium; if one disrespects with the help of both, it is large. From the perspective of intention, disrespecting out of ignorance is small; disrespecting out of disrespect and carelessness is medium; disrespecting out of many afflictions is large. From the perspective of accumulation, accumulating once is small; twice and three times is medium; four times or more is large. From the perspective of the committed offense, causing great harm is large; causing medium harm is medium; causing small harm is small. The second is: "Transgressing the Sugata's command, is said to be the second downfall." As said, this also has six aspects as before. The first is: the Sugata's command, which is the prohibitions of the lower two vows. Among them, the four defeats common to the Hearers and the four defeats similar to those common to the Bodhisattvas, if these eight are practiced directly without disrespect, they are also root downfalls; if the limbs are practiced with disrespect, they will become root downfalls. The second aspect has five aspects as before. The first is the same as before. Second, regarding the prohibitions of the Hearers, the prohibitions regarding humans or things possessed by humans, etc., should be understood from their respective contexts. Third, the mind is mainly needed, and the help of either body or speech is also needed. Fourth, the four common causes must be put first, and then disrespect is carried out.
Chinese
是出于发起一切行为的动机之想法。第五是，对于任何堕罪，都已经完全地实行了。第三是，在《金刚顶经》中说：“你不要杀害众生。”等等的四种他胜罪，以及说要戒酒，因此受持了别解脱戒。在日常忏悔的时候，“佛法僧众中最殊胜的”，等等念诵三遍皈依，因此受持了别解脱戒。“为利自他勤精进”，等等念诵三遍发愿菩提心，因此受持了菩萨戒。在五部共同誓言的时候，“戒律的学处，积累善法”，等等的时候，包括在别解脱七众的戒律学处之中而受持。以及“如三世诸佛”，等等的时候，为了受持菩萨戒。第四是，对于善逝的教言，应当修习如大路和度过水流彼岸的船只之想。第五和第六两种，从前面推测而知。第三是，“嗔怒金刚兄弟者，是为第三种罪。”这就是说，对此如前一样有六种。第一是，对于进入金刚乘之门，具有誓言和戒律的金刚兄弟，以怀恨在心的方式而嗔怒。第二如前一样有五种。第一如前一样。第二是，已经获得灌顶，具有誓言和戒律，和自己传承不同，不是自己的根本上师。第三是，主要需要意念，也需要身语任何一种的帮助，如果身语任何一种的帮助都没有，就不能完成怀恨在心的行为。第四是，如前一样，以先发出共同的四种原因的方式，以怀恨在心的想法而嗔怒。第五是，时间方面的支分是，金刚兄弟对方已经理解为怀恨在心。第三是，在宣说誓言的时候，“不应对兄弟嗔怒”，因为这样说了。第四是，对于金刚兄弟本身，应当修习从怖畏中救护的慈悲友人的想法。第五和第六两种，从前面推测而知。
English
It is out of the thought of the motivation for initiating all actions. Fifth, for any transgression, it has already been completely carried out. Third, in the Vajra Peak Sutra, it says, "You shall not kill living beings," and so on, the four parajikas, and it says to abstain from alcohol, therefore, the Pratimoksha vows are taken. During the daily confession, "To the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha," and so on, reciting the refuge three times, therefore, the Pratimoksha vows are taken. "For the benefit of self and others, diligently strive," and so on, reciting the aspiration Bodhicitta three times, therefore, the Bodhisattva vows are taken. During the general Samaya of the Five Families, "The training of morality, accumulating virtuous Dharmas," and so on, it is included in the training of morality of the seven types of Pratimoksha and taken. And "Like the Buddhas of the three times," and so on, in order to take the Bodhisattva vows. Fourth, for the words of the Sugata, one should cultivate the thought of a great road and a boat to cross to the other shore of the water. The fifth and sixth are to be understood by inferring from the previous one. Third, "Being angry with a Vajra brother, is the third offense." That is to say, there are six kinds of this as before. First, it is being angry with a Vajra brother who has entered the door of the Vajrayana, possessing Samaya and vows, in a way of holding enmity. Second, there are five kinds as before. The first is as before. Second, one has received empowerment, possesses Samaya and vows, has a different lineage from oneself, and is not one's root guru. Third, the mind is mainly needed, and the help of either body or speech is also needed, if there is no help of either body or speech, the act of holding enmity cannot be completed. Fourth, as before, it is being angry with the thought of holding enmity in a way of first issuing the four common causes. Fifth, the temporal aspect is that the Vajra brother on the other side has understood that one is holding enmity. Third, when proclaiming the Samaya, "One should not be angry with a brother," because it is said so. Fourth, for the Vajra brother himself, one should cultivate the thought of a compassionate friend who protects from fear. The fifth and sixth are to be understood by inferring from the previous one.