Tibetan
་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པར་བརྙས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་མ་གུས་སམ། གུས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐྱངས་ཏེ་བག་མེད་པས་སམ། བག་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བརྙས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྙས་པར་ཤེས་ནས་ཐུགས་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུན་དབྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབང་བསྐུར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གནས་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གནས་སྐབས་སུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནད་གསོ་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། རང་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་། ཡན་ལག་ཚང་བ་ལ་སླར་ལེན་པའི་ཐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྟོབས་བཞིའི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི། ཉེས་པར་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྡོམ་མམ། རང་གིས་སྡོམ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འདི་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དུག་འཐུང་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་དག་གོ་སྙམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བར་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་འོ། །དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་གཞུག་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཚིག་འདོན་བྱེད་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པཎ་ཟེར་བ་འདིར་འཛུད། སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཛཱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁཾ་
Chinese
是心怀轻蔑。第四是对于金刚上师，不知道轻蔑上师会产生根本堕罪而轻蔑，或者知道却不恭敬，或者恭敬却因为没有以正念守护而放逸，或者虽然谨慎却因为烦恼深重而身不由己地轻蔑。第五是金刚上师自己知道被轻蔑而稍微有些不悦。如是，在《最初至尊续》中也说：“令具德上师不悦，将变为兔子的持有者。”因此，第三个堕罪的原因是，在灌顶的时候已经承诺过。从今以后，你这个孩子的光荣黑汝嘎就是我。你必须按照我所吩咐的那样去做。也不要轻蔑我。如果轻蔑我，在没有舍弃痛苦的情况下死亡，会堕入巨大的有情地狱。在不动佛的誓言场合中，“上师们也应被摄持。”这样说道。在毗卢遮那佛的誓言场合中，因为摄持三宝，上师包含在三宝之中。第四是，应当观想金刚上师为赐予成就的本尊，为战胜不顺的军队统帅大英雄，为将人从河流此岸度到彼岸的船夫，为医治疾病的大医生，以及自己是请求成就者等等。第五，对于不具足支分而从堕罪中恢复的方法，以及具足支分而重新领受的方法这两种。首先对于不具足支分的情况，有四种力量：誓言金刚的近修四支分，以及通过其他方式忏悔。首先是四种力量：所依的力量，破斥的力量，对治遍行力，以及防护的力量。首先是自己作为金刚上师，或者任何一位同修金刚兄弟面前，端坐着。请尊者垂听，我这个持明者某某，发生了这个叫做某某的堕罪。所以在您的面前坦白忏悔。不隐瞒，不隐藏。以后也断除并守
English
is to despise with the mind. The fourth is regarding the Vajra Master, either despising without knowing that despising the master will cause a root downfall, or knowing but not respecting, or respecting but not guarding with mindfulness and being negligent, or although being cautious, being involuntarily contemptuous due to the power of strong afflictions. The fifth is that the Vajra Master himself knows that he has been despised and is slightly displeased. As it is said in the Tantra of the First Supreme One: "Causing displeasure to the glorious Lama, one will become a holder of rabbits." Therefore, the third reason for becoming a downfall is because of the promise made at the time of empowerment. From now on, I am your glorious Heruka. You must do as I command. Do not despise me either. If you do, you will die without abandoning suffering, and you will fall into the great hell of sentient beings. In the context of the vow of Akshobhya, it is said, "The teachers should also be upheld." And in the context of the vow of Vairochana, because the Three Jewels are upheld, the Lama is included within the Three Jewels. Fourth, one should contemplate the Vajra Master as the Yidam deity who grants accomplishments, as the great hero and commander who overcomes unfavorable forces, as the boatman who ferries beings across the river, as the great physician who heals diseases, and as oneself being the one who requests accomplishments, and so on. Fifth, there are two methods: how to rise from a downfall when the limbs are incomplete, and how to retake it when the limbs are complete. First, for the case of incomplete limbs, there are the four powers, the four limbs of the Vajra Samaya's approach and accomplishment, and confession through other means. First, there are four powers: the power of reliance, the power of repudiation, the power of the antidote of all-encompassing action, and the power of restoring faults. First, one sits upright in front of oneself as the Vajra Master, or any Vajra brother who practices the same. Please listen, venerable one, this Vidyadhara so-and-so, has committed this downfall called so-and-so. Therefore, I confess and repent before you. I do not conceal, I do not hide. From now on, I will also cut off and guard.
Chinese
忏悔。如此坦白并忏悔，我将触及安乐。若不坦白不忏悔，则不会如此。对方是否视罪为罪？自己答：是的，我看到了。对方问：今后是否如金刚持之教诲般守护誓言？自己答：是的，我守护。对方又说：此乃方便。自己答：善哉。如是反复三次。第二，对于先前所犯之罪，以如饮毒般的强烈悔恨之心进行忏悔。第三，从今以后，即使丧命也不再犯此类罪行，以强烈的守护之心进行忏悔。第四，依靠这些方便，观想先前之罪得以清净，心生欢喜。第二是依四支修法之门忏悔誓言金刚，即：念诵，近念诵，修法，大修法。第一是生起誓言者。第二是思念身语意之字。第三是迎请融入智慧尊。第四是观想未受灌顶亦具自生之顶饰。念诵彼等词句时，将名为“义成”之顶饰置于此处。念诵咒语等。彼等之义为，于自身观为本尊之顶上，莲花、月亮和太阳之坛城上。从（藏文：ཁཾ་）康字生出绿色宝剑，剑身有（藏文：ཁཾ་）康字标记，从此光芒四射，聚集融合，完全转变。誓言金刚身色绿色，一面二臂。右手持剑，左手持以此剑之剑柄所制之铃。身着丝绸下裙。其怀中拥抱明妃誓言度母，身色绿色，右手持钺刀，左手持颅器，拥抱其父。二者皆以骨饰和珍宝为饰。面容略带忿怒，兼具寂静之相。有月亮背光，头戴义成之顶饰。彼二者之额间有（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从（藏文：ཧཱུྃ）吽字放出光芒，迎请十方诸佛和菩萨，皆化为誓言金刚父母之相。（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཛཱ།，梵文天城体：वज्रसमजा，梵文罗马拟音：vajrasamaja，汉语字面意思：金刚萨玛札）。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙）融为无二。于彼之心中，在日轮之上为（藏文：ཁཾ་）康字。
English
I confess. If I confess and repent in this way, I will attain happiness. If I do not confess and repent, it will not be so. Does the other person see the fault as a fault? I answer: Yes, I see it. Does the other person keep the vows from now on as instructed by Vajradhara? I answer: Yes, I keep them. The other person says again: This is a method. I answer: Excellent. Repeat this three times. Secondly, confess the past misdeeds with intense remorse, as if drinking poison. Thirdly, from now on, even if it costs my life, I will not commit such misdeeds, and confess with intense determination to restrain myself. Fourthly, relying on these methods, contemplate with joy that the past misdeeds have been purified. The second is to confess through the four branches of recitation and accomplishment of the Samaya Vajra: recitation, near recitation, accomplishment, and great accomplishment. The first is to generate the Samaya being. The second is to contemplate the syllables of body, speech, and mind. The third is to invite and absorb the wisdom being. The fourth is to contemplate having the self-arisen crown ornament even without empowerment. When reciting these words, insert the crown ornament called "Meaningful Accomplishment" here. Recite mantras, etc. The meaning of these is that on the crown of oneself, visualized as the deity, on top of the mandala of lotus, moon, and sun. From (Tibetan: ཁཾ་) Kham arises a green sword marked with (Tibetan: ཁཾ་) Kham, from which rays of light radiate, gather, and completely transform. The Samaya Vajra is green in color, with one face and two arms. The right hand holds a sword, and the left hand holds a bell made from the hilt of the sword. He wears a silk lower garment. In his lap is the consort, Samaya Tara, green in color, holding a curved knife in her right hand and a skull cup in her left, embracing her father. Both are adorned with bone ornaments and jewels. Their faces are slightly wrathful, yet possess a peaceful demeanor. They have a moon backdrop and wear the crown ornament of Meaningful Accomplishment. On the foreheads of the two are (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), on their throats are (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and on their hearts are (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). From (Tibetan: ཧཱུྃ) Hum, light radiates, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, who all transform into the form of Samaya Vajra father and mother. (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཛཱ།, Devanagari: वज्रसमजा, Romanized Sanskrit: vajrasamaja, Literal meaning: Vajra Samaja). (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Devanagari: जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Dza Hum Bam Hoh) Become inseparable. In his heart, on top of the sun disc, is (Tibetan: ཁཾ་) Kham.