Tibetan
ཁང་ལ་བསྡུ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ། ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བསྡུ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་ཡུམ་ཡབ་ལ་བསྡུ། ཡབ་བཞི་པོ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ།། །།མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བླ་མ་དག་གིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་ན། ཡོ་བྱད་ནི་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་དཀུ་བག་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་སྦགས། མེད་ན་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྲན། ཆུ་དང་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་ཆོ་ག་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་གཏོང་བའི་ལུགས་སུ་བརྗོད་ན། རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མགྲོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཏོར་མ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། སྲིན་པོའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་པྃ་སུམ་བརྩེགས་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་བརྩིགས་བསྒོམས་ནས། སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷོར་ལྷའི་དབང་པོ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲྀང་གི་རི་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པར་བསམ། བར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ། འདབ་མའི་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོག་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱཿདགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཞན་རྣམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི་སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དགུག ས་སྟེང་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་དགུག ས་འོག་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དགུག་སྟེ་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ། གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པར་བསྒྱུར། ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །མགྲོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་སྔར་སོང་བས་འདིར་མི་དགོས་ལ། མ་སོང་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨིནྡ། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏ་ལཾ། ཨཥྛ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུ་པྤ། མཱྃ་ས། པིཾ་གྷ། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་དྭ། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས། མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའིྎ འབྱུང་པོའིྎ ཡི་དྭགསྎ ཤ་ཟའིྎ སྨྱོ་བྱེདྎ བརྗེད་བྱེདྎ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊིཋ་ཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གཱཌྷེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཱཉྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིཧླ། ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་སཱ་ར་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུན་དུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཎྜཾ་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱཛྫི་ཨ་ཨི། གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་བརྗོད། གུར་གྱི་མགོན་པོ་དང་། གདོང་བཞི་པ་དང་། ལས་མགོན་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བསྔོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་གོང་དུ་བསྔོས་ནས་མཇུག་ཆོག་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་མུཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ། གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་གཏོང་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཁ་ཟས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཁ་ཟས་རྣམས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བླ་མ་དང་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཁྲོད་ན་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་དགང་བླུགས། ཁ་ཟས་བསྲེག་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། ཐོག་མར་ཕུད་ལྷ་བཤོས་དང་། ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཁ་ཟས་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཚིམ་ཞིང་རན་པར་བཟའོ། །ཟོས་ཚར་བ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཡོད་ན་མ་ད་ན་ཅུང་ཟད་འཐུངས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་ནང་ནས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཕེཾ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚི་བ་ལིནྟ་བཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་དོར་རོ། །དེ་དག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཟིན་ནས་གཉིད་ལོག་ཁའམ་མདང་ནུབ་མོ་ལྟ་བུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ན་སྔར་ལྷ་མ་བསྡུས་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་བསྡུས་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང་ལ་ཉལ་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བར་སྔར་ལྟར་བསྡུས་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉལ་ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོངས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་
Chinese
收摄于宫殿中。外面的宫殿收摄于里面的宫殿。里面的五个宫殿收摄于各自眷属的八位天女。天女们收摄于各自本尊的脸面。四方空行母收摄于父母。四个父尊收摄于中央的主尊，自己作为主尊安住于父母的慢心中。关于供养朵玛的瑜伽，供养的瑜伽可以从上师们的行为中了解。如果说朵玛的瑜伽，器具无论有什么都可以，特别是要与有装饰的器皿相关联。也要陈设世间和出世间的所需之物。如果有甘露丸就放进去，没有就用加持过的内供来代替。用水和酒来洗涤，仪轨是以不区分天神和鬼神的方式来进行，可以分为物质的等持、宾客的等持、供养朵玛等等，以及最后的仪轨这四部分来了解。其中第一部分是在品尝甘露的时候了解。第二部分是迎请宾客，如果与前生有关，就在八个尸陀林中迎请八方护法，以及在有权者的尸陀林上方的法源中，迎请身金刚八大天神等等。在罗刹尸陀林下方的法源中，迎请语金刚八大龙神等等。如果与前生无关，就在面前的虚空中，瞬间观想由埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字化为三重法源。在其中观想由邦（藏文：པྃ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字化为三重八瓣莲花。在上方法源中安住的莲花中心和八瓣上，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化为九个，从中，中央是身金刚，东方是大自在天，南方是天帝，西方是梵天，北方是遍入天，东南方是欲自在，西南方是象头神，西北方是布陵吉利提，东北方是童子鸠摩罗，所有这些都是身色白色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，与自己相似的明妃拥抱，右腿伸展而坐。中间的八瓣莲花中心，瞬间观想五部空行母的坛城。花瓣上ི་（藏文种子字）ཧཱུྃ་（藏文种子字）八字全部变化后，东面是帝释天，南面是阎罗王，西面是水神，北面是财神，东南面是火神，西南面是罗刹，西北面是风神，东北面是自在天，所有这些神祇的颜色都是蓝色的，其他的都和前面一样。下面的八瓣莲花连同花心，由ཨཱཿ（藏文种子字）九字全部变化而成，中央是语金刚，东面是力量之源，南面是海螺守护者，西面是无边，北面是财源广增，东南面是稳固者，西南面是具种姓者，西北面是莲花，东北面是大莲花，所有这些神祇的颜色都是红色的，其他的都观想成和身金刚一样。然后是迎请宾客，迎请上面的所有神祇到八大天神处，迎请地上行走的所有众生到八大守护神处，迎请地下居住的所有众生到八大龙王处，观想他们和这些神祇无二无别。然后是加持宾客，用自己心间的种子字的光芒，迎请十方的一切如来，以空行五部的坛城，身语意金刚以及眷属的形象降临。做铁钩等手印，口中念诵：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ། གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ （藏文，梵文天城体：ओम् एह्येहि भगवन् महाकारुणिक कायवाक्कचित्त गौरि आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ ehyehi bhagavan mahākaruṇika kāyavākkacitta gauri ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 来 来 世尊 大悲 身语意 गौरी 吸引 乍）等等，通过念诵来迎请、安住、束缚和控制，将所有世间的宾客转化为智慧。再次，用简略的方式，在所有这些宾客的眼中加持愚痴金刚母等，加持生处、身语意。给宾客灌顶，再次用自己心间的种子字的光芒，迎请灌顶的五部本尊及其眷属，用意幻供品供养。祈请灌顶，念诵灌顶的偈颂和咒语，用菩提心的水流充满全身。剩下的水向上溢出，身金刚八大天神等由毗卢遮那佛灌顶。如果和前行仪轨有关联，则由空行五部的本尊会众进行印证，因为之前已经做过，所以这里不需要。如果没有做过，则空行五部的五位主尊父母分别由五部佛尊灌顶，眷属们由各自的主尊灌顶，八大守护神由不动佛灌顶，语金刚
English
Gather into the palace. Gather the outer palace into the inner palace. Gather the five inner palaces into their respective retinue of eight goddesses. Gather the goddesses into the faces of their respective main deities. Gather the four directional dakinis into the male and female deities. Gather the four male deities into the central main deity, and abide as the main deity with the pride of the male and female deities. Regarding the yoga of offering torma, the yoga of offering can be understood from the actions of the lamas. If we talk about the yoga of torma, whatever implements are available, especially those related to decorated vessels. Also arrange worldly and transworldly necessities as needed. If there are nectar pills, add them. If not, sprinkle with blessed inner offerings. Purify with water and alcohol. The ritual is described as being performed in a way that does not differentiate between gods and spirits, and can be understood in four parts: the samadhi of substances, the samadhi of guests, the offering of torma, and the final ritual. The first part is understood during the tasting of nectar. The second part is inviting guests. If it is related to the front generation, invite the eight directional protectors in the eight charnel grounds, as well as the eight great body Vajra gods in the Dharmadhatu above the charnel ground of the powerful one, and so on. In the Dharmadhatu below the Rakshasa charnel ground, invite the eight great speech Vajra nagas, and so on. If it is not related to the front generation, in the sky in front, instantly visualize the triple source of Dharma from the "E" (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉). Within it, visualize the triple eight-petaled lotus from the "Pam" (藏文：པྃ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦). On the center and eight petals of the lotus residing in the upper Dharmadhatu, from the "Om" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) transformed into nine, in the center is the body Vajra, in the east is the Great Lord, in the south is the Lord of the Gods, in the west is Brahma, in the north is Vishnu, in the southeast is the Lord of Desire, in the southwest is Ganapati, in the northwest is Bhringi-riti, and in the northeast is the Youthful Kumara. All of them are white in color, with one face and two arms, holding a vajra in the right hand and a bell in the left, embracing a consort similar to themselves, and sitting with the right leg extended. In the center of the middle eight-petaled lotus, instantly visualize the mandala of the five dakinis. On the petals