Tibetan
་བྱང་སེམས་བཞུས། དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་སེམས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་གེགས་སེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་གྱུར་ན། །རིམ་དང་རིམ་མིན་དཀྲུགས་པ་དགུ་བཅུ་དྲུག །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ཡི་བར། །ཅི་ལྟར་ནུས་པས་སྦྱངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྣྲེལ་ཞི་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བཞི་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས། དེ་དག་གི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་དབང་ཐོབ། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། ཐ་སྙད་ལ་སད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ། ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མ་འོད་གསལ་བ་ནི་འཆི་ཀ་མའི་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་བཞི་སྟེ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །དེ་དག་གིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ཆོད་པར་བྱས་ནས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི་ལམ་འཁྲིད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདི་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། རིག་མ་དག་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ལམ་བསྡུས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལྡན་བྱས་ནས། །ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་དངོས་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་ཧིཾ་དང་སྟག་མོའི་ངུར། །ཞེས་སོགས་རྗེས་བཅད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་ནི། གོ་རིམ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། གནས་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཆི་བའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྩ་མདུད་རྣམས་དྲལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་ཐིག་ལེ་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ཏེ། དབུ་མར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པས་འཆི་ཀར་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ། དེ་སྔར་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་བཞི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་གིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཆོད་པར་བྱས་ནས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཏེ། ལུས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་ངག་གི་རྦ་རླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ་གཉིས་ལ་གཡས་གཟུང་བའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ། གཡོན་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ། དབུ་མར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཁམས་དྭངས་མ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པ་རྣམས་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། གསུམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། བཞི་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་། གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ཆེན་པོ། བཞི་པ་ལ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བླང་དོར་མེད། སྤང་ཐོབ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ་ལ་གསུམ། སྤང་བ། གོམས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་བཞི་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལྔ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་ནི་བསྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་ཡན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་གཅིག་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུ་རླུང་དང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བ་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས། དེ་ནས་ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་བཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ
Chinese
之后，通过运转轮（འཁྲུལ་འཁོར།），将菩提心引导至所有脉轮位置，从而获得智慧灌顶。虽然至尊者在消除障碍时曾说过，但并非不认可此法，因为他说：“如果想要仅仅修持运转轮，那么次第和非次第的扰乱有九十六种。在一和二和三和四之间，如果能尽力修习，就能成就佛果。”由此可知。由此产生的见解，四种自生智慧是：烦恼自生的禅定，分别念自生的禅定，迟缓寂静自生的禅定，以及明澈、轻盈且无分别的自生大智慧禅定。不混杂宗派而完全圆满，是指从七地到十地之间，能知晓六道众生的语言，并用他们的语言宣说佛法，获得阿黎嘎黎（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）的自在，成就殊胜的语言，通达名相，获得四种无碍解的自在，以及获得成为梵天之音等功德。如果不追求宗派，那么迁识时母光明（འདའ་ཀ་མ་འོད་གསལ་བ།）是指通过临终时母气（འཆི་ཀ་མ།）的风的因缘，所有风都融入中脉，从而生起空明最胜的禅定。果位圆满报身自性任运成就，将在果位时讲解，因此此处不述说。如此，主要讲述了密灌顶的道，以及由此产生的其他四种，总共五种。༈。通过这些，首先断定了界聚集，然后引导中间的聚集，即明点乐空的道，也就是智慧与明智之道，坛城轮。这又分为广道和略道两种。首先是身语平等、欲望平等、加持平等、明妃清净、以及掌握诀窍，通过这五种方式进行修持。略道是：以具足身体的威仪等，作为加行；以加持等，作为正行；以“大象吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和母虎的吼叫”等，作为后行。通过这三种方式，按照口诀进行修持。由此产生的见解，俱生智的四喜是：观待次第的四喜，观待处所的四喜，舍弃
English
Then, through the turning of the wheel (འཁྲུལ་འཁོར།), the bodhicitta is guided to all the chakra locations, thereby receiving the wisdom empowerment. Although the venerable one has said it during the clearing of obstacles, it is not that he does not approve of this method, because he said: "If you want to practice only the turning of the wheel, then there are ninety-six kinds of disturbances of order and non-order. Between one and two and three and four, if you can practice to the best of your ability, you can achieve Buddhahood." From this it is known. The view arising from this, the four self-born wisdoms are: the samadhi of self-born affliction, the samadhi of self-born conceptual thought, the samadhi of slow and peaceful self-born, and the samadhi of clear, light, and non-conceptual self-born great wisdom. Not mixing sects and being completely perfect refers to knowing the languages of the six realms from the seventh to the tenth bhumis, teaching the Dharma in their languages, gaining mastery over Āli Kālī (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།), accomplishing excellent speech, understanding terminology, gaining mastery over the four analytical knowledges, and gaining the qualities of becoming the voice of Brahma, etc. If one does not pursue sectarianism, then the clear light of the transferring consciousness mother (འདའ་ཀ་མ་འོད་གསལ་བ།) refers to, through the cause of the wind of the dying mother (འཆི་ཀ་མ།), all winds entering the central channel, thereby giving rise to the supreme samadhi of emptiness and clarity. The spontaneously accomplished nature of the enjoyment body of the fruition will be explained at the time of fruition, so it is not mentioned here. Thus, the main point is to explain the path of secret empowerment, and the other four arising from it, a total of five. ༈. Through these, the gathering of elements is first determined, and then the intermediate gathering, the path of bindu bliss and emptiness, which is the path of wisdom and knowledge, the mandala wheel, is guided. This is divided into two types: the extensive path and the concise path. The first is equality of body and speech, equality of desire, equality of blessing, purity of consort, and grasping the key points of the instructions, practicing through these five methods. The concise path is: with the conduct of the body being complete, etc., as the preliminary; with blessing, etc., as the main practice; with "elephant Hūṃ (种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and tigress's roar," etc., as the subsequent. Through these three methods, practice according to the instructions. The view arising from this, the four joys of coemergent wisdom are: the four joys in relation to the order, the four joys in relation to the place, abandoning
Chinese
对于“呀”的四种喜悦，对于自性的四种喜悦。宗派中小范围的乐空，是指对超越痛苦的法等各种事物，产生乐空的觉悟，即在第十一地和第十二地。如果宗派没有混淆，那么在临终时，金刚萨埵将会显现，这是由于临终时的气息作为缘起，使脉结解开，心的所依——明点逐渐聚集在一起。稍微进入中脉，在临终时会产生殊胜的乐空三摩地。金刚是空性，萨埵是乐。这与之前的乐空见解相混合，在没有中阴身的情况下，会变成宗派混淆等情况。果位的法身将在果位时讲解，因此这里不再赘述。这样，主要的是智慧和觉性的道路，附带产生的有其他四种，即已经阐述了智慧觉性的五种。它们使中间的界限聚合中断，从而引导最终的无过失、本初觉性的聚合之路，这就是金刚波浪。在事先进行身体锻炼等准备后，圆满禅定的各个支分。下气运转是身体的波浪，引导语言是寂静和猛烈的语言波浪，三摩地是心的波浪。对于后者，有三种：清净方便的续流，清净智慧的续流，分别清净二者的续流。对于前两种，有三种：右执持的波浪僵硬，左执持的波浪僵硬，在中脉中执持和不执持二者的波浪僵硬。对于后者，要像口诀一样修习清净的明点融入顶髻。由此产生的见解是，一切法都极其清净的真如所稳固的四种喜悦。也就是，由同因能摧毁白发，由异熟能赐予力量，由士夫性能增长，由无垢性能变得不死。这就是所谓的。第一种，会变得所有众生的心爱和悦意。第二种，会稍微显现神通。第三种，能够享用世间所有界的所有味道。第四种，会稍微显示神变。还有，第一种是乐
English
The four joys related to 'ya', the four joys related to one's own nature. The small scope of bliss and emptiness in sectarianism refers to the arising of the realization of bliss and emptiness in various things such as the Dharma that transcends suffering, namely in the eleventh and twelfth bhumis. If sectarianism is not confused, then at the time of death, Vajrasattva will appear, which is due to the wind of death acting as a condition, causing the knots of the channels to unravel, and the essence of the mind, the bindus, gradually gathering together. By slightly entering the central channel, a supreme samadhi of bliss and emptiness will arise at the time of death. Vajra is emptiness, and sattva is bliss. This mixes with the previous view of bliss and emptiness, and without an intermediate state, it will turn into sectarian confusion and so on. The Dharmakaya of the result will be explained at the time of the result, so it will not be mentioned here. Thus, the main thing is the path of wisdom and awareness, and the other four that arise incidentally, that is, the five of wisdom and awareness have been explained. They sever the intermediate aggregation of elements, thereby leading the final, faultless, primordial awareness aggregation path, which is the Vajra Wave. After first engaging in physical training and so on, the limbs of meditation are perfected. Moving the lower wind is the wave of the body, guiding speech is the wave of peaceful and wrathful speech, and samadhi is the wave of the mind. For the latter, there are three: purifying the continuum of means, purifying the continuum of wisdom, and separately purifying the continuum of both. For the first two, there are three: the wave of right grasping stiffens, the wave of left grasping stiffens, and the wave of grasping and non-grasping of both in the central channel stiffens. For the latter, one should meditate as instructed on the pure elements dissolving into the supreme ushnisha. The view that arises from this is the four joys stabilized by the thusness of all dharmas being utterly pure. That is, by the common cause, white hair is destroyed; by the ripening, strength is given; by the agent, it increases; by the stainless, it becomes immortal. This is what is said. In the first, one becomes beloved and pleasing to the heart of all beings. In the second, a little clairvoyance arises. In the third, one is able to enjoy all the tastes of all realms of the world. In the fourth, one shows a little magic. Also, the first is bliss.