Tibetan
། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། འདུས་པ་གསུམ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལམ་གྱི་ས་མཚམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགུན་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་དང་འདྲ་བར་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ཆེ་བ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བ་དང་འདྲ་བར་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་ཞི་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སེལ་བ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་དུ་སླེབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ། ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྩ་མདུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་ཏེ་རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་དཔེ་དགུན་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་དང་འདྲའོ། །འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་ཆེར་གྲོལ་ཞིང་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་དྭངས་པས་རླུང་ཟུག་ཞི་སྟེ། དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བ་དང་འདྲའོ། །འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད་དེ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་ཕལ་ཆེར་གྲོལ་ཞིང་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་གིས་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པས་ན་དཔེ་དབྱར་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པའོ། །རླུང་གིས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལ་བསྣུན་པས་གཉིས་པ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེ་བས་ལམ་ཁྲིད་པས་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་དུས་ཏེ། མེ་ལོང་གཡའ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཆེར་བརྟན་ཏེ། མེ་ལོང་གཡའ་དང་ཅུང་ཟད་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ཕལ་ཆེར་དྭངས་པས་ལམ་ཁྲིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་། གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་དང་ཡི་གེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ན་གསུམ་པ་རྩ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རྩ་དང་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་ཕལ་པས་ལམ་ཁྲིད་པས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །བར་པ་ལ་ངེས་པ་མཐོང་སྣང་དུ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིས་ལམ་ཁྲིད་པས་མཐོང་སྣང་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གསལ་སྣང་དུ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལམ་ཁྲིད་དེ་མཉེན་ལྕུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མིག་གིས་གཟུགས་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ།། །།གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ། སྤྱིར་ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཐོང་ལམ། བསྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུང་ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུ། སྦས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། རེ་ཤིག་དོན་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བཞིའི་ས་ཚད་བཞག་ན། ས་དྲུག་བུམ་དབང་གི་ས། ས་བཞི་གསང་དབང་གི་ས། ས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས། ས་ཕྱེད་དབང་བཞི་པའི་སའོ། །ས་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན། གཉིས་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྟན། གསུམ་པ་ལ་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བརྟན། བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བརྟན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། གཉིས་པ་ལ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བཞི་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤར་རོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་། གཉིས་པ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་། གསུམ་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་། བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ངོ་། །རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ཐིག་ལེ་ལ་འཆར། ནང་རྟགས་རླུང་ལ་འཆར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སེམས་ལ་འཆར་བ་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ། རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་ལྔ། གཞན་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་དུ་མ། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དུས། གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐིམ་པའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་དགོངས་པ། དམ་དུ་སྦ་ཞིང་དམ་དུ་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམ་དུ་སྦ་བ་ནི་སློབ་མ་འབྲེལ་མ་བརྟགས་པར་དབང་མི་བསྐུར། དབང་མ་བསྐུར་བར་ཁྲིད་མི་བྱ། ཁྲིད་མ་བྱས་པར་གདམས་ངག་མི་བཤད། གདམས་ངག་མ་ཚང་བར་ལུང་མི་སྦྱིན། ལུང་མ་བྱས་པར་བཀའ་རྒྱས་མི་གདབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དམ་དུ་སྤེལ་བ་ནི་སློབ་མ་འབྲེལ་བརྟགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་ལ་བླ་མས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ལུང་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དང་། དུས་ཚོད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྟོན་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ན་དེའི་དུས་ལ་བབ་པའམ། མེད་ན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་ཤོད་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཀྲི་བའི་ཡིག་ཆ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་ལ་དད་པ་དེ་དང་དེའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་རབ་གསེར་གྱི་ཅོད་པཎ་དྲུང་། །བདག་ཚིག་མགལ་དུམ་བསྒྲིགས་པ་འོས་མིན་ཡང་། །དོན་བཟང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །ལེགས་གསུང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པས། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འཆད་ཅིང་ཉན་རྣམས་ལ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ལྡན་གདམས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བདག་འདྲས་ཡི་གེར་འབྲི་བར་འོས་མིན་ཡང་། །དོན་གྱི་ཁོག་བསྒྲིགས་གནད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས། །རང་གི་བློ་ལ་བརྗེད་པ་སྤང་ཕྱིར་བྲིས། །སྣང་བ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་ལས། །གཞན་པའི་དམིགས་པ་བཀླགས་ཆོག་མ་བྱས་པ། །མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་བདག་ཉིད་གུས་པ་དང་། །གོང་མའི་གསུང་ལ་དོན་གཉེར་འཇུག་ཕྱིར་ཡིན། །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་དེས། །མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱོན་མེད་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་དེའི་ས་ཁོངས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་མཐའ་དཔོག་པར་མི་ནུས་ཀྱང་རང་གི་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞུས་པའི་གནད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞོན་ནུ་བཟང་པོའོ།། །།ཤུ་བྷཾ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་མཆོག །དབོན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཕྱག་དཔེ་རུ། །རིག་གནས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་བཟོད་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཨེ་ཝཾ་དགོན་པར་བྲིས། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད། །བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ།
Chinese
以四种量和四种口耳传承生起定解，认识三摩地并确定界限，以及具有圆满转法轮之相。第一种已于前述。第二种是：杰·萨钦说：“以三种结合比喻三种，对于道的界限毫无疑惑。”如是按照三种比喻来认识三摩地，由此区分三种结合的界限。其中第一种是：如冬天带有手套的风，脉气之刺痛强烈；如春天手套减少的风，脉气之刺痛平息；如夏天脱掉手套的风，由风所生的功德出现，消除身体的紊乱等。第二种是：通过这三种次第了知到达三种结合。若以三种引导方式详细解说，则在第一种结合时，以带来损害的风进行引导，通过修习的力量，风进入所有脉轮位置，脉结稍微解开，产生脉气的刺痛。这就像冬天带有手套的风。在中间的结合时，以无益无损的风进行引导，通过修习纯熟的力量，脉结大大解开，风心稍微清明，风的刺痛平息。这就像春天手套减少的风。在最后一种结合时，以带来利益的风进行引导，通过修习稳固的力量，脉结大部分解开，风心非常清明，出现诸多三摩地的利益，风能消除由风所生的身体紊乱等一切损害，因此就像夏天脱掉手套的风。由此断绝世间道。这些是风的引导。风触及甘露界，因此第二是甘露界的引导。在第一种结合时，由于没有区分清净与不清净的界，因此通过引导，体验到三摩地不清晰且不稳定的状态，就像带有污垢的镜子。在中间的结合时，通过稍微清净进行引导，三摩地清晰且更加稳定，就像稍微脱离污垢的镜子。在最后一种结合时，通过大部分清净进行引导，三摩地
English
Generating certainty through the four valid cognitions and the four oral transmissions, recognizing samadhi and establishing boundaries, and possessing the signs of accomplishing the turning of the wheel. The first has already been explained. The second is: Je Sachen said, "By applying three similes to the three unions, one will have no doubt about the boundaries of the path." Thus, one should recognize samadhi through the three similes, and thereby distinguish the boundaries of the three unions. The first of these is: Like the winter wind with gloves, the prana-nadi's pricking is strong; like the spring wind with fewer gloves, the prana-nadi's pricking subsides; like the summer wind without gloves, the qualities arising from the wind appear, such as eliminating bodily disturbances. The second is: Through these three, one recognizes that one has reached the three unions in sequence. If explained in detail through the three ways of guiding, then in the first union, one guides with the wind that brings harm, and through the power of meditation, the wind goes to all nadi locations, the nadi knots loosen slightly, and prana-nadi pricking arises. This is like the winter wind with gloves. In the intermediate union, one guides with the wind that is neither beneficial nor harmful, and through the power of familiarity with meditation, the nadi knots loosen greatly, and the wind-mind becomes slightly clear, so the wind pricking subsides. This is like the spring wind with fewer gloves. In the final union, one guides with the wind that brings benefit, and through the power of stable familiarity, the nadi knots loosen mostly, and the wind-mind becomes very clear, so many benefits of samadhi arise, and the wind can eliminate all harm such as bodily disturbances arising from the wind, so it is like the summer wind without gloves. Thus, one cuts off the worldly path. These are the wind guidances. Since the wind strikes the amrita element, the second is the amrita element guidance. In the first union, because one has not distinguished between pure and impure elements, through guidance, one experiences a state where samadhi is unclear and unstable, like a mirror with dirt. In the intermediate union, through guiding with slight purification, samadhi is clear and more stable, like a mirror slightly free from dirt. In the final union, through guiding with mostly purification, samadhi
Chinese
是无有相等及后际，不为外缘所损害，显明且稳固地生起，犹如离垢之明镜。此后，风和甘露二者击中脉和字，因此第三个是脉字引导之法：在最初的界聚合时，由于脉和字的缘起不确定，以显现为错觉之寻常字引导，因此在体验的显现中，所有显现皆是不真实的错觉显现。在中间时，以确定显现为所见之显现的十四字引导，因此所见之显现等变得清晰且稳固。在最后时，以极其确定显现为明相之显现的不可思议之字引导，变得柔软至极，因此眼睛能看见远近一切色法等。由此断绝世间道。第三，从那以后，在出世间道上，总的来说道有三种：见道、修道、究竟道。地有十三又二分之一，即通常所说的十地，以及隐秘而不共称的十三又二分之一地。略作意义归纳。如果安立四灌顶之地界，则六地是宝瓶灌顶之地，四地是秘密灌顶之地，二地是智慧智慧灌顶之地，二分之一地是第四灌顶之地。在第一地，生起次第稳固。在第二地，自身加持稳固。在第三地，道坛城轮稳固。在第四地，金刚波浪稳固。又，在第一地，身之坛城显现。在第二地，莲花坛城。在第三地，菩提心之坛城。在第四地，三坛城作为道用，风如何安住而显现。又，在第一地，对化身刹土有自在。在第二地，对报身刹土有自在。在第三地，对法身刹土有自在。在第四地，对自性身刹土有自在。征相是外相于明点显现，内相于风显现，实相于心显现，此将于经文中出现。第三，在果位佛地，自利之大是所依和能依转依之五身。利他之大是盲人能见色等众多。自他二利之大是与一眷属众一同成
English
It is without equal and subsequent, and is not harmed by external conditions, arising clearly and stably, like a mirror free from tarnish. Then, the wind and nectar strike the channels and letters at the crucial point, so the third is the path guidance of channels and letters: In the first aggregation of elements, due to the uncertain interdependence of channels and letters, guided by ordinary letters that appear as illusions, therefore, in the appearance of experience, all appearances are unreal illusory appearances. In the middle, guided by the fourteen letters that appear as definite visible appearances, therefore, visible appearances and so on become clear and stable. In the end, guided by the inconceivable letters that appear as very definite clear appearances, it becomes extremely soft, so the eyes can see all forms near and far, and so on. This cuts off the worldly path. Third, from then on, on the path beyond the world, in general, there are three paths: the path of seeing, the path of meditation, and the path of completion. There are thirteen and a half grounds, namely the ten grounds commonly known, and the thirteen and a half grounds secretly and uncommonly known. A brief summary of the meaning. If the levels of the four empowerments are established, then the six grounds are the grounds of the vase empowerment, the four grounds are the grounds of the secret empowerment, the two grounds are the grounds of the wisdom-knowledge empowerment, and the half ground is the ground of the fourth empowerment. On the first ground, the generation stage is stable. On the second ground, self-blessing is stable. On the third ground, the path mandala wheel is stable. On the fourth ground, the vajra wave is stable. Also, on the first ground, the mandala of the body appears. On the second ground, the mandala of the bhaga. On the third ground, the mandala of the bodhicitta. On the fourth ground, the three mandalas are used as the path, and how the wind abides appears. Also, on the first ground, there is power over the pure land of the nirmanakaya. On the second ground, there is power over the pure land of the sambhogakaya. On the third ground, there is power over the pure land of the dharmakaya. On the fourth ground, there is power over the pure land of the svabhavikakaya. The signs are that the outer sign appears in the bindu, the inner sign appears in the wind, and the sign of suchness appears in the mind, which will appear in the text. Third, on the ground of the fruit, Buddhahood, the greatness of self-benefit is the five kayas of the basis and the based transformation. The greatness of benefiting others is that the blind can see forms and so on. The greatness of benefiting both self and others is to become enlightened together with a retinue of