Tibetan
དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རང་རང་གི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། རྫས་ལ་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། དམིགས་པ་དང་། སྤེལ་ཚིག་རྣམས་བཞི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མཉེས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་དྲངས་ལ་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། འོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས་རང་གཞན་གྱི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བསམ་ཞིང་། མཐའ་རྟེན་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ། དབང་ལ་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་ནག་པོ་འཕྲོས་ནས། རང་རང་གི་ལས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཆེ་གེ་བཏགས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུན་པ་དང་འགའ་ཞིག་བདག་གི་མདུན་དུ་འོངས་པ་དང་། ལུས་སེམས་རེངས་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཕྲལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགུག་པ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛ་ཞེས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་མོ་ཧ་དང་། མནན་པ་ལ་ཛམྦྷ་ཡ་དང་། གསད་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། གསང་སྔགས་གང་བཟླ་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་ནས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེའང་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྔགས་གཅིག་གི་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྲེང་བ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གསང་སྔགས་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབང་ལ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྔགས་གཅིག་གི་མཇུག་མ་ལ་གཅིག་གི་མགོ་འཁྱུད་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སྒྲིལ་བ་སྲད་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་སྟེ། དེའང་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་སྔགས་གཉིས་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་། ཉེ་སྙིང་གཉིས་དང་། གོ་ཆ་གཉིས་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་གང་མོས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཐུན་མཇུག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ལས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་ཏེ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་ཉིས་འགྱུར་བཟླ། །གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་སུམ་འགྱུར་བཤད། །རྩོད་དུས་བཞི་འགྱུར་དུ་ནི་བཟླ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་། གྲངས་ནི་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བས། དཔའ་བོའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོའི། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །ཀ་ཁྭའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་དང་། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ནི། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ་རྒྱས་པར་སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་འདིར། མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྔགས་ཏེ་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་མཆོག་གིས་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང་། མདོ་ལིའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལྷར་བྱས་ནས་འོད་སླར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རྩོལ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སྣ་གཡས་ནས་འཐོན་ནས། འགྲོ་བ་ལྷར་བྱས་པའི་སྣ་གཡོན་ནས་སྲོག་གིས་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་ནི་གནས་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་སྣ་གཡས་ནས་རྩོལ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐོན། སླར་བདག་གི་སྲོག་གི་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཨཱཿའོ། །དེ་སྐད་དུ་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་ནས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བཀག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་སོ་གསུམ་པ་ལས། འགོག་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་དང་། བྱིང་བ་གསེང་བ་དང་། གདོན་གྱི་བར་གཅོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཟླ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཐོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་ལས། གཉིས་མེད་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་སྔགས་གང་ཟློས་ཀྱང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་སར་ཤིབ་བུར་བཟླས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ་ལས། སྔགས་རྣམས་བག་མེད་པས་འདོན་ན། །དེ་ལ་ང་ནི་མི་བལྟ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། །ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཟ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་སོ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་པས་འདི་དག་བཟླས་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་ཡི། །སྡོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དེ་དབང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཉིན་མོའི་ཐུན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བར་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལས་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམ་གནས་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་རྫོགས་པ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་བསྒོམ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་བསམ་པ་ནི། །དམ་པའི་གནས་མཆོག་ཡི་གེ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་བསམ་སྟེ། །བསམ་དེའང་མཚན་མར་བརྟག་མི་བྱ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་སེམས་བསམ་པ། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །འདི་དག་གི་དོན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ
Chinese
多。第二，成就的咒语是，在经续中所说的修持事业集合之时，依赖于面前的彩粉或者花朵等坛城，念诵与坛城本尊数量相符的各自的咒语，直到在物质上没有见到征相为止进行修持。第三，事业行为的咒语是，根据四种事业的差别，咒语的颜色和，观想和，附加词等会变成四种。如果修持息灭的事业，那么就将悦意供养之时的菩提心宝顶上所存在的那位，观想成白色，在心间太阳之上（ཧཱུྃ，藏文），白色（ཧཱུྃ，梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽）发出白色光芒，从光芒之中五轮的白色本尊放射出来，平息自己和他人的疾病和邪魔等，并在结尾加上（ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，藏文），（शांतिम कुरु स्वाहा，梵文天城体），śāntiṃ kuru svāhā（梵文罗马拟音），息灭，作，梭哈）念诵。同样，其他三种的观想是，从咒语的光芒中五轮的本尊众增长，黄色，怀爱为红色，猛厉为黑色放射出来，各自的事业自己和他人的身体和，受用等增长，加上某某，贪恋和欲望，以及某些来到我的面前，以及身体僵硬和，身心分离等，随自己所希望的进行观想，咒语的结尾，增长加上（པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，藏文），（पुष्टिम् कुरु स्वाहा，梵文天城体），puṣṭim kuru svāhā（梵文罗马拟音），增长，作，梭哈）。怀爱加上（ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，藏文），（वशम् कुरु स्वाहा，梵文天城体），vaśaṃ kuru svāhā（梵文罗马拟音），怀爱，作，梭哈）。勾招加上（ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛ་，藏文），（आकर्षय ह्री जा，梵文天城体），ākarṣaya hrī ja（梵文罗马拟音），勾招，啥，匝）。迷惑加上（མོ་ཧ་，藏文），（मोह，梵文天城体），moha（梵文罗马拟音），迷惑）。镇压加上（ཛམྦྷ་ཡ་，藏文），（जम्भय，梵文天城体），jambhaya（梵文罗马拟音），镇压）。杀害加上（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་，藏文），（मारय फट्，梵文天城体），māraya phaṭ（梵文罗马拟音），杀害，啪）念诵。第三种是，至尊大士说，所念诵的任何密咒从父亲心间的（ཧཱུྃ，藏文），（हुँ，梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽）中产生，从父亲的口中出来进入母亲的口中，经过母亲的身体形状，从母亲的莲花中进入父亲的秘密金刚的孔中，经过身体的形状，以融入心间的（ཧཱུྃ，藏文），（हुँ，梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽）的方式。其中，息灭为白色，一个咒语的后面连接一个，像箭一样迅速前进，增长为黄色，密咒全部增长，像成串的谷穗一样前进，怀爱为红色，一个咒语的结尾连接一个的开头前进，像铁钩一样，猛厉为黑色，父母的咒语缠绕在一起像线
English
Do. Second, the mantra for accomplishment is that during the time of accomplishing the collection of activities mentioned in the tantras, relying on the mandala of colored powders or flowers, etc., in front, reciting the respective mantras that correspond to the number of deities in the mandala, and practicing until no signs are seen in the substance. Third, the mantra for action is that according to the differences of the four activities, the color of the mantra, the visualization, and the additional words will change into four types. If practicing the activity of pacification, then visualize the bodhisattva who is present on the jewel peak at the time of pleasing offerings as white, and above the sun in the heart (ཧཱུྃ, Tibetan), (हुँ, Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hūṃ) emitting white light, from the light the white deities of the five wheels radiate, pacifying the illnesses and evil spirits, etc., of oneself and others, and at the end add (ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ, Tibetan), (शांतिम कुरु स्वाहा, Sanskrit Devanagari), śāntiṃ kuru svāhā (Sanskrit Romanization), Pacify, do, Svāhā) and recite. Similarly, the visualization for the other three is that from the light of the mantra, the assembly of deities of the five wheels increases, yellow for increase, red for subjugation, black for wrathful, radiating, and the respective activities increase the body and, enjoyment, etc., of oneself and others, add so-and-so, attachment and desire, and some come before me, and the body becomes stiff, and separation of body and mind, etc., visualize as desired, and at the end of the mantra, for increase add (པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ, Tibetan), (पुष्टिम् कुरु स्वाहा, Sanskrit Devanagari), puṣṭim kuru svāhā (Sanskrit Romanization), Increase, do, Svāhā). For subjugation add (ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ, Tibetan), (वशम् कुरु स्वाहा, Sanskrit Devanagari), vaśaṃ kuru svāhā (Sanskrit Romanization), Subjugate, do, Svāhā). For summoning add (ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛ་, Tibetan), (आकर्षय ह्री जा, Sanskrit Devanagari), ākarṣaya hrī ja (Sanskrit Romanization), Summon, hrī, ja). For delusion add (མོ་ཧ་, Tibetan), (मोह, Sanskrit Devanagari), moha (Sanskrit Romanization), Delusion). For suppression add (ཛམྦྷ་ཡ་, Tibetan), (जम्भय, Sanskrit Devanagari), jambhaya (Sanskrit Romanization), Suppress). For killing add (མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་, Tibetan), (मारय फट्, Sanskrit Devanagari), māraya phaṭ (Sanskrit Romanization), Kill, phaṭ) and recite. The third is that the great venerable said, whatever secret mantra is recited arises from the (ཧཱུྃ, Tibetan), (हुँ, Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hūṃ) in the heart of the father, comes out from the mouth of the father and enters the mouth of the mother, passes through the shape of the mother's body, enters the secret vajra hole of the father from the lotus of the mother, passes through the shape of the body, and dissolves into the (ཧཱུྃ, Tibetan), (हुँ, Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hūṃ) in the heart. Among them, pacification is white, one mantra connects to the back of another, advancing rapidly like an arrow, increase is yellow, all the secret mantras increase, advancing like a bunch of ears of grain, subjugation is red, the end of one mantra connects to the beginning of another, like an iron hook, wrathful is black, the mantras of the father and mother are intertwined like thread
Chinese
应当以名为“如是”之方式念诵。其中，为了成就殊胜，有四种珍宝，即根本咒二种，心咒二种，近心咒二种，护甲咒二种。这四种可以随意念诵，不必拘泥于两种。诸轮之咒语，则于每座之末尾，随宜念诵，如是说。第四，出自《二观察续》：“轮之主尊念诵十万遍，坛城之主尊亦如是念诵十万遍。”如是说。此十万之数，又因四时之差别而有四种变化。出自《总集根本续》第十一章：“圆满时念诵一遍，具三时念诵两遍，具二时宣说念诵三遍，争时则念诵四遍。”如是说。灌顶时之修持咒语及数量，如《黑行品》所说：“英雄心髓之秘密咒，念诵三百万遍。英雄瑜伽母轮之咒，修持二百万遍。卡卡面等八尊，以及心髓之四瑜伽母，先修持五千五百遍，方能成就。”如是说。第五，四业之念珠，于《总集根本续》中广说。特别是，于胜乐金刚之场合，赞叹人骨念珠，出自《明示品》第五品：“取大骨念珠，以殊胜誓言而念诵。”如是说。第六有五种：清净有情，金刚念诵，遮止念诵，忿怒念诵，以及多列念诵。第一种，以心间（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）之光芒，将三界有情化为本尊，然后光芒收回融入（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）。第二种，从（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）中发出咒鬘，作功用之风与（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）相伴，从右鼻孔呼出，从已化为本尊之有情之左鼻孔，以命气之风与（ཨོཾ，om，嗡，圆满）相伴，到达心间，是为安住。紧接着，从彼等之右鼻孔，作功用之风与（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）一同呼出，再次与我之命气之风（ཨོཾ，om，嗡，圆满）相伴，融入心间之（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）而安住，是为（ཨཱཿ，ah，阿，张口）。如是，《明示品》第十三章所说：“善摄命与功用风，念诵（ཨོཾ，om，嗡，圆满）（ཨཱཿ，ah，阿，张口）（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）三字，三界有情与非有情，身语意