Tibetan
ན་པས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་སྟེ། མདོར་ན་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཆེན་བཞི། ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་དཔག་ཚད་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐ་རགས་དང་ནང་གི་གདུང་དཔངས་མཉམ་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་འབུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བྲི་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕ་གུ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲདྡྷས། འགྲམ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔངས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱར་ནི་རྩིག་པ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འཕྱར་དུ་ཡོད་པར་ཡོ་ག་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་ཨ་བྷྱས། རྩིག་པ་ལྔ་ཕྱི་ནང་སྦྲག་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། བརྩེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་རྩིག་པ་དང་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་། ཤྲདྡྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་གཞི་སེར་པོར་བཤད་པས། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་སྤྲས་པའོ། །གསུམ་པ་དྲྭ་ཕྱེད་ནི། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི་བར་སྟོང་གི་དོན་ཡིན་པས། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་བཞི། སྟེང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་པ་རེ་རེའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱར་ནི་བྲེ་ཕུལ་འོག་མ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག གོང་མ་རྣམས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནི་དོན་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་སྟེ། དཔངས་སུ་ཐིག་སྐུད་གང་ལས་མེད་པས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་ཡིན་ལ། རྒྱར་བྲེ་ཕུལ་གོང་མ་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དྲྭ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་སྟེ། མཆོག་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་མཆོག་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་དབུས་ན་ནོར་བུས་མཛེས་པ་ལ་ནི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དབུས་ན་རྒྱན་མེད་པ་ལ་ནི་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་མདའ་ཡབ་ནི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཕྱམ་གྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས། མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུའམ། རུས་རྒྱན་རྙིང་པའི་ཟ་ར་ཚགས་ཀྱི་སྣེ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེད་དེ། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་རྙིང་པ་ལ་བྲིས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་པུ་ཤུ་ནི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་རྗེ་བཙུན་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་དྲྭ་མིག་གསེང་མའི་པུ་ཤུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། པུ་ཤུའི་རྣམ་པ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དྲྭ་མིག་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་ཡོད་པའོ། །འདིར་ཨ་བྷྱས་འོག་ཏུ་འཕྱང་བ་ལ་ཤར་བུ་དང་། སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ལ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། དབྱིབས་ཀྱང་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟེང་ཐོག་ཀ་བ་ཤིང་བརྩེགས་དང་། །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། ཀ་བ་ནི་འདིར་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་། ཐལ་གདུང་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག་ལས། ཐོག་ཕུབ་དང་པོ་ནི་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་གཞི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྩིག་པའི་ནང་དུ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་གཅིག་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པའི་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་དྲུག་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་ནི། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དཔངས་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། སྐུ་འཁོར་གྱི་གདུང་དང་། ཕྱིའི་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་མཉམ་པོར་འོང་དགོས་པའི་རིགས་པས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་དགུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་མ་ཆོགས་པ། དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཉིས། དེའི་སྐེད་པར་རྩིབས་ཀྱི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པས་བསྐོར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྩིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡར་ལ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། རྩིབས་སོ་སོའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩིབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་རྭ་བ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པས་བསྐོར་བ་ནི། རྭ་བའི་ཚད་ལྷ་སོ་སོའི་སྐེད་པར་སླེབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞིར། རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ། རྭ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཀ་རྟེན་བཙུགས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ་རེ་རེ་འཛུགས་པ་ནི། ཀ་བའི་ཚད་ལྷ་སོ་སོའི་དབུའི་སྟེང་ནས་ཡར་ཁྲུ་གང་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩེགས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་པོ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པས་བསྐོར་ཏེ། དེ་དང་ཕྱིའི་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཐད་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཕྱམ་བཏང་ནས་ཐོག་ཕུབ་སྟེ། གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་འདབ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་འཕྱར་བའི་འོག་ཕྱོགས་སུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མཆུ་བཅད་པ་ཐུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་མདའ་ཡབ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག་གསེང་མའི་པུ་ཤུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པས་བསྐོར་བ་ལ། གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བསྐོར་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་ཡིན་ལ། འདིའི་དྲྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་རྣམས་ནི། སྐུ་འཁོར་གྱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོས་མཚན་པར་བྱའོ། །ཐོག་ཕུབ་གཉིས་པ་ནི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། གསུང་འཁོར་དམར་པོ། ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་དང་བཞི། དཔངས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ལྟེ་བའི་སྐེད་པར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད། རྒྱ་དཔངས་སྔ་མ་དང་འདྲ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྭ་བ་དང་། ཀ་བའི་དཔངས་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩེགས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་བཀོད་དོ། །ཡང་སྐུ་འཁོར་གྱི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ། རྩིག་པ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་དང་། གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ཆར་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བྱས་པ་དང་། ནང་གི་གདུང་ཟླུམ་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཐོག་ཕུབ་སྟེ། འདིའི་ཐོག་ནི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཡིན་པས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། རྭ་བ་སོགས་ནི་གསུང་འཁོར་གྱི་ཡིན་པས་པདྨས་མཚན་པར་བྱའོ། །ཐོག་ཕུབ་གསུམ་པ་ནི་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ།
Chinese
因此，（墙的）总高度是四“大分”，十九“小分”加上一个“小分”的五分之一。总之，墙的高度是四大分。飞檐（pha gu）占一小分，半网（drwa phye）占两小分，金腰带占一小分的五分之一。从这里往下是三“帕”（dpag tshad）。腰带和内部栋梁高度相同的基础上开始建造屋顶。这五个墙面，尊者（rje btsun）说，智慧的次第和方位的次第两种，在禅修和绘画时要分别对应。第二是飞檐（pha gu），学师希达（Shraddha）说：“前后珍宝飞檐，以一小分的尺寸来做。”因此，高度是一小分，宽度比墙宽半个小分，瑜伽士上师们这样认为。颜色方面，阿毗达磨（Abhyas）说，如果认为五个墙面内外相连，颜色是红色；如果认为是堆叠的，则认为是第一个墙面的颜色。但是，从希达（Shraddha）传承下来的口诀说底色是黄色，用金色本质的三角形、四方形和圆形形状的珍宝装饰。第三是半网（drwa phye），飞檐（pha gu）之上，说是两小分的黑色底色，这是空间的意思。在空性的自性中，间隔处有四个珍宝斗拱，上下堆叠，每个的高度是半个小分。宽度方面，下面的斗拱是一小分，上面的斗拱宽度依次增加半个小分。其上是金腰带，实际上是金色的栋梁板，高度不超过一根线，因此是一小分的五分之一，宽度与上面的斗拱相同。其外侧是摩羯鱼（chu srin ma ka ra）口中吐出的网和半网垂饰。对此，学师释迦友（Shakya bshe gnyen）说：“网是珍珠串的垂饰，位于正中央。半网位于最边缘。”学师吉祥果金刚（dpal 'bras rdo rje）说：“珍珠串的垂饰，中央用宝石装饰的，称为网。中央没有装饰的，称为半网。”就像这样。第四是箭檐（mda' yab），与金腰带和内部栋梁等高，在其上建造屋顶，是屋檐下方的
English
Thus, the total height (of the wall) is four "large parts," nineteen "small parts" plus one-fifth of a "small part." In short, the height of the wall is four large parts. The cornice (pha gu) occupies one small part, the half-net (drwa phye) occupies two small parts, and the golden belt occupies one-fifth of a small part. From here downwards it is three "Pags" (dpag tshad). The roof is built on the basis that the belt and the inner beam are the same height. These five walls, the Venerable (rje btsun) said, the order of wisdom and the order of direction are two kinds, which should be corresponded separately in meditation and painting. The second is the cornice (pha gu), the teacher Shraddha said: "The front and back precious cornices, should be made with the size of one small part." Therefore, the height is one small part, and the width is half a small part wider than the wall, the yogi lamas think so. In terms of color, Abhyas said that if it is considered that the five walls are connected inside and outside, the color is red; if it is considered to be stacked, it is considered to be the color of the first wall. However, the mantra passed down from Shraddha says that the base color is yellow, decorated with gold-essence triangular, square and round-shaped jewels. The third is the half-net (drwa phye), above the cornice (pha gu), it is said that the black base color of two small parts is the meaning of space. In the nature of emptiness, there are four precious brackets in the interval, stacked up and down, each with a height of half a small part. In terms of width, the lower bracket is one small part, and the upper brackets are widened by half a small part in turn. Above it is the golden belt, which is actually a golden beam plate, the height of which does not exceed one thread, so it is one-fifth of a small part, and the width is the same as the upper bracket. On the outside of it are the net and half-net pendants spewed from the mouth of the Makara fish (chu srin ma ka ra). In this regard, the teacher Shakya Friend (Shakya bshe gnyen) said: "The net is a pendant of pearl strings, located in the very center. The half-net is located at the very edge." The teacher Glorious Fruit Vajra (dpal 'bras rdo rje) said: "The pendant of pearl strings, decorated with gems in the center, is called a net. The one without decoration in the center is called a half-net." Just like this. The fourth is the arrow cornice (mda' yab), which is as high as the golden belt and the inner beam, and the roof is built on it, which is under the eaves of the
Chinese
与肩垫齐平的周围垂下珍宝箭饰。关于这种形状，经典中没有记载，但根据上师们的传承经验，它被认为是像无嘴的倒置容器，或旧骨饰扎拉网的末端形状。这与印度和尼泊尔绘制的旧唐卡上的描绘相似。上师们如是说。第五个普舒（pu shu）位于箭饰上方，以向上直立的姿态存在。形状是至尊者和圣者仁波切所说的网眼普舒。普舒的形状，有两个小部分在周围，网眼内有三眼珍宝。阿毗达摩（Abhaya）称向下垂的为夏布（shar bu），向上堆叠的为箭饰。形状也被认为是半莲花瓣的形状。第三个是：顶层是柱子和木头堆叠，栋梁和屋顶共六层。如是说，共有四种。柱子：这里说每个上方的四个轮各有八个，所以是三十二个。木头堆叠也是同样的道理，所以是三十二个。栋梁是四个圆形的，以及画有眼睛图案的横梁。第四个是六层屋顶。第一个屋顶来自《黑中围》：在因陀罗尼罗（Indra Nila）的土地上，观想三轮之体性。至尊者说：所有轮的土地都是蓝色的。意思是，墙内有四方形的拉萨布，宽度为一个大单位，高度为一个单位，颜色各异，是誓言轮。将其中心的六个大单位涂成蓝色，是因陀罗尼罗的土地。虽然没有明确说明其高度，但根据与身体轮的栋梁和外部金色栋梁齐平的逻辑，应为九又二分之一小单位。在其上方，白色的身体轮，中心的宽度为五个大单位，少一个单位，高度为两个小单位。其腰部有轮辐，高度为一个单位，宽度为两个单位。至尊者说：在土地上
English
The jewel arrow ornaments hang down around, level with the shoulder pads. Although there is no mention in the scriptures about this shape, according to the practice passed down through the visions of the previous lamas, it is considered to be like a mouthless, inverted container, or the end shape of an old bone ornament Zara net. This seems similar to the depictions on old Thangkas painted in India and Nepal. So say the lamas. The fifth, Pūśu, is located directly above the arrow ornament, standing upright. The shape is what the venerable and noble Rinpoche called the mesh Pūśu. The shape of the Pūśu, with two small parts around it, has a three-eyed jewel inside the mesh. Here, Abhaya calls the hanging down Śarbu and the stacked up the arrow ornament. The shape is also considered to be that of a half lotus petal. The third is: The top floor has pillars and stacked wood, beams and six layers of roofing. As it says, there are four. Pillars: Here it is said that each of the four upper wheels has eight, so there are thirty-two. The stacked wood is also the same, so there are thirty-two. The beams are four round ones, and the crossbeams painted with eye patterns. The fourth is the six layers of roofing. The first roofing is from the Black Middle Circle: On the land of Indra Nila, contemplate the nature of the three wheels. The venerable one said: The land of all the wheels is blue. The meaning is that the four-sided Lhasnam cloth inside the wall, one large unit wide and one small unit high, with different colors, is the wheel of vows. Making the six large units in the center of it blue is the land of Indra Nila. Although its height is not explicitly stated, according to the logic that it should be level with the beams of the body wheel and the outer golden beams, it should be nine and a half small units. Above it, the white body wheel, the width of the center is five large units, less one small unit, and the height is two small units. Its waist has spokes, one unit high and two units wide. The venerable one said: On the land