Tibetan
་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ལག་ཆར་འཛིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞལ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཆང་ལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ས་ཆེན་གྱིས། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དཀར་མོའོ། །འོ་ན་ཡུམ་ཡང་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་དང་། །ཞེས་དེའི་ཕྱག་མཚན་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཏྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཾ་དུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདིར་ཡུམ་ནི་དམར་མོའོ། །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དམིགས་ནས་ཨོཾ་སུཾ་བྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐུ་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙནྟི་ཀ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་འདིར་ཨོཾ་རེ་རེ་ལྷག་པོར་བསྣན་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བརླ་རྩར་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པ་ལ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསོགས་བརྗོད། ཡང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་དབུལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་ལྟར་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲ་དང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་བབས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་གི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡུམ་གྱི་རཀྟ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཆར་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུབ་ཅིང་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་སེར།
Chinese
有说道。这里经中说：“颅器极其满，彼之颜色持手中。”又经中也说：“身色白色大忿怒。”之后说：“金刚亥母彼，观面色兵器。”这样说了。其义地界说：“那些完全变化后，成为因的金刚持，身色白色父母，四面十二臂。”这样说了，所以是白色的。那么佛母也是十二臂吗？不是的。因为“颅器极其满，”这样特别说了她的手印。之后从明点中出现的诸佛，以“嗡 玛哈苏卡 班杂萨埵 扎 吽 班 霍 苏惹达 萨埵 德舍 霍 (Om mahasukha vajrasattva jah hum bam hoh suratattva trisya hoh，大乐金刚萨埵，扎 吽 班 霍，极乐有情，谛视 霍)”的咒语催促，明点变成吽和阿。那些完全变化后，成为果的金刚持，身色蓝色，四面，十二臂，根本的面是蓝色的，左面是红色的，后面是黄色的，右面是白色的，每个面都具有三只眼睛，从……到住在智慧之火燃烧的中央之间，和因的金刚持相同，这里佛母是红色的。之后，对于四面，按左旋的顺序依次观想，以嗡 松巴等四面咒语的一组，加持为四种事业和四种喜乐的自性。观想整个身体，以嗡 达玛达都 梭巴瓦 阿玛 括杭(Om dharmadhatu svabhava atmako ham，法界自性我)加持为法界智慧。 第二，近成就：在各处月轮之上，父亲心间嗡 嗡 哈 白色 金刚萨埵，从……到八大尸林 嗡 嗡 啪 啪 杜卡 赞迪嘎，父亲的位置是佛母，佛母的位置是父亲，都变成无二无别，和之前相同，这里增加了每个嗡。 第三，成就：父亲心间月轮之上，吽 蓝色 心金刚。喉间 嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪 红色 语金刚。额间 嗡 舍班杂 嘿嘿 噜噜 冈 吽 吽 啪。 达吉尼 匝拉 桑巴拉 梭哈 白色 身金刚。佛母心间 嗡 萨瓦 布达 达吉尼 班杂 瓦日尼 吽 吽
English
It is said that there is. Here, in the text, it says, "The skull is very full, and its color is held in the hand." Also, in the tantra, it says, "The body is white, the great wrathful one." After that, it says, "Vajravarahi, look at the face and weapons." It is said. The meaning of that is, according to the great earth, "After those have completely transformed, the cause Vajradhara is white in color, father and mother, with four faces and twelve arms." It is said, so it is white. Then, does the mother also have twelve arms? No, because "The skull is very full," so her hand symbol is specifically mentioned. Then, the Buddhas who arose from the bindu, urged by the mantra "Om mahasukha vajrasattva jah hum bam hoh suratattva trisya hoh (Om mahasukha vajrasattva jah hum bam hoh suratattva trisya hoh, Great Bliss Vajrasattva, Jah Hum Bam Hoh, Blissful Being, Look HOH)," the bindu became Hum and Ah. After those have completely transformed, the result is the Vajradhara, blue in color, with four faces and twelve arms, the root face is blue, the left face is red, the back face is yellow, the right face is white, each face has three eyes, from... to residing in the center of the blazing fire of wisdom, like the cause Vajradhara, here the mother is red. Then, for the four faces, visualize in order in a counterclockwise direction, and bless with one set of the four-faced mantra, such as Om Sumba, as the nature of the four activities and the four joys. Focusing on the entire body, bless with Om dharmadhatu svabhava atmako ham (Om dharmadhatu svabhava atmako ham, the nature of the dharmadhatu I) as the wisdom of the dharmadhatu. Second, the near accomplishment: On each moon mandala in each place, at the heart of the father, Om Om Ha White Vajrasattva, from... to the eight great charnel grounds, Om Om Pat Pat Duka Tsantika, the father's position is the mother, and the mother's position is the father, and they become inseparable, the same as before, here each Om is added. Third, accomplishment: On the moon mandala at the heart of the father, Hum Blue Heart Vajra. At the throat, Om Hrih Ha Ha Hum Hum Pat Red Speech Vajra. On the forehead, Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Pat. Dakini Jala Sambara Svaha White Body Vajra. At the heart of the mother, Om Sarva Buddha Dakini Vajravarnani Hum Hum
Chinese
嗡（藏文：ཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），蓝色心金刚。颈间嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），佐热吽吽啪（藏文：ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），红色语金刚。额间嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），班杂维若匝纳耶梭哈（藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），白色身金刚。父母二者的头顶嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），白色毗卢遮那佛。颈间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），红色无量光佛。心间吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），蓝色不动佛。脐间梭（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），黄色宝生佛。腿间哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），绿色不空成就佛，如是观想。第四大成就法为燃烧手印，以呸（藏文：ཕཻཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之声迎请父母，以外供供养后，扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）融入无二，念诵嗡 瑜伽 ശുദ്ധ（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等。又以燃烧手印和呸（藏文：ཕཻཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之声迎请灌顶本尊，以外供供养。祈请灌顶，通过灌顶，观想父母二者以不动佛为顶严。之后，以二水先行的近行供品作外供，以主尊父母的心髓二者作内供。如持金刚之时，加持空行密处。第二，大胜乐轮坛城，观想父母二者平等入定，以无漏之乐充满身心。念诵嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），以及平等入定的声音。以主尊心间种子字的放光迎请诸佛菩萨众，从父母二者的眉间进入，经由阿瓦杜帝道，降至心间，脐间的昂字之火融化为光，经由身形，父亲的明点和母亲的红菩提在莲花中融为一体，由此，能依所依的坛城轮于瞬间形成，即在包括须弥山在内的四大之上，是由各种珍宝组成的四方形四门宫殿，以四马头装饰，以一切饰品庄严，一切特征圆满，层层叠叠，在包括天神坐垫的中央，薄伽梵胜乐轮，身蓝色，四面十二臂，与红色一面二臂的明妃金刚亥母平等交合。在四瓣莲花上，东方为蓝绿色空行母，北方为黄绿色拉玛。
English
Oṃ phaṭ svāhā, blue heart vajra. At the throat, oṃ cauri hūṃ hūṃ phaṭ, red speech vajra. At the forehead, oṃ vajra vairocana ye svāhā, white body vajra. At the crown of both father and mother, oṃ, white Vairocana. At the throat, āḥ, red Amitābha. At the heart, hūṃ, blue Akṣobhya. At the navel, svā, yellow Ratnasambhava. At the thighs, hā, green Amoghasiddhi, thus contemplate. The fourth great accomplishment is the blazing mudrā, and with the sound of pheṃ, invite the father and mother, offer external offerings, and then Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, dissolve into non-duality. Recite Oṃ yoga śuddha, etc. Again, with the blazing mudrā and the sound of pheṃ, invite the initiation deities and offer external offerings. Pray for initiation, and through initiation, contemplate that both father and mother are crowned with Akṣobhya. Then, offer external offerings with the two waters as preliminary offerings, and offer internal offerings with the essence of the main father and mother. As in the case of Vajradhara, bless the secret place of the ḍākinīs. Second, the supreme mandala of the victorious ones, contemplate that the father and mother are in equal union, filling the mindstream with uncontaminated bliss. Recite Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, and the sound of equal union. With the rays of light from the seed syllable at the heart of the main deity, invite the assembly of the Sugatas. Entering from the eyebrow of both father and mother, passing through the Avadhūti path, descending to the heart, the fire of the aṃ syllable at the navel dissolves into light, passing through the form of the body, the father's bindu and the mother's rakta mix as one in the lotus of the goddess. From this, the wheel of the mandala, with its support and supported, arises instantaneously, that is, on top of the four elements including Mount Meru, is a four-sided, four-doored palace made of various jewels, adorned with four horse heads, adorned with all ornaments, complete with all characteristics, with layered roofs, and in the center with the seat of the deities, is the Bhagavan Cakrasaṃvara, blue in color, with four faces and twelve arms, in union with the consort Vajravārāhī, red in color, with one face and two arms. On the four petals of the lotus, in the east is the blue-green ḍākinī, in the north is the yellow-green Lāmā.