Tibetan
ག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཚད་མེད་བཞི་འདིར་མི་བཞེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དགོངས་པ་ཁ་ཅིག སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཚད་མེད་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ནམ་མཁར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་ཧའི་མགོ དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་པཾ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་འཕྲོས་པ་ལས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཤར་དང་སྟེང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་སེར། ནུབ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱི་དགོང་མ་དམར་སེར། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་དཀར་སེར། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པར་བསམས་ལ། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་བཀུག་ནས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ། ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་ཚུལ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྐ་ར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། མཚམས་ཀྱི་ལས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ། སྟེང་གི་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། འོག་གི་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་གྱི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ནས་རོ་སྟོད་འཐོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཐོག་མར་ཕོ་ཉ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད། དེའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བཀུག་པ་སོགས་ལོ་ཧི་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་དང་ས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཧཱུྃ་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་སོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྭ་གདོང་ལས་ཁྭ་གདོང་གཅིག་སྟེང་དུ་སྤྲོས། ཁྱི་གདོང་ལས་ཁྱི་གདོང་གཅིག་འོག་ཏུ་སྤྲོས་ལ། དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཕུར་བུ་དང་ཐོ་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་གྷ་གྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་གདབ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རི་རབ་སེར་པོ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་དང་རང་གི་སེམས་སྣང་རོ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ཟུར་བཞི་པ། ཅོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་བརྗོད། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་སོགས་མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨཱྃ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་ནུ་མའི་སྟེང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་ལྟབ་ནས་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་མཚོག་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུ
Chinese
我皈依！像这样念诵三遍。这里说不接受四无量心。其中一些观点认为，在皈依之后做，有些认为在迎请会供田之后做，这些都不是本意。因为这里生起次第已经包含了四无量心，所以不需要单独做，就像那若空行母的口诀一样。然后，积累智慧资粮和之前一样。第二部分分为两个：生起所依和生起能依。第一部分是守护轮：从空性中，在虚空中观想心性的自性那达（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，声音），从那达中生出明点，从明点中生出弯月，从弯月中生出哈字的头部，从哈字的头部生出身体，从身体生出足弯，变成吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字。从吽字中放出蓬（藏文：པཾ།，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，莲花）字，变成莲花。在莲花上放出让（藏文：རྃ།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，火）字，变成太阳。在太阳上，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字完全变化，变成杂色金刚，金刚上布满了燃烧的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字。从金刚中心的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字中，在东方和上方生起蓝绿色的鸦面母，在北方生起黄绿色的猫头鹰面母，在西方和下方生起红黄色的狗面母，在南方生起白黄色的猪面母，在东南方生起阎魔坚母，右边蓝色左边黄色，在西南方生起阎魔使者母，右边黄色左边红色，在西北方生起阎魔獠牙母，右边红色左边绿色，在东北方生起阎魔摧毁母，右边绿色左边蓝色。所有这些都是一面二臂，右手拿着铁钩，左手拿着绳索，观想她们都是极其愤怒的凶猛形象。然后念诵两遍四面本尊的咒语，手印和之前一样。使者们用铁钩钩住障碍之主——十方护法的内心，用绳索捆住他们的喉咙并拉过来，观想他们安住在上下四方。再次从金刚中心的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字中放出十个金刚橛，交给使者们的左手，放出十个金刚杵，交给使者们的右手，观想用橛子击打十方护法的头顶。念诵嗡嘎嘎等，做旋转橛子的姿势。念诵嗡班杂蒙嘎拉等，做击打橛子的姿势，观想从头顶到脚底都用橛子击打。然后，观想他们的识转生到不动佛的刹土中，十方护法的方位
English
I take refuge! Recite this three times. It is said that the four immeasurables are not accepted here. Some opinions hold that they are done after taking refuge, and some hold that they are done after inviting the assembly field, but these are not the intention. Because the generation of the mind here already includes the four immeasurables, there is no need to do them separately, just like the instructions of Naropa's Khechara. Then, the accumulation of wisdom is the same as before. The second part is divided into two: generating the support and generating the supported. The first part is the protective wheel: From emptiness, in the sky, visualize the essence of mind as Nada (Tibetan: ནཱ་ད།, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Roman transliteration: nāda, meaning: sound), from Nada comes a bindu, from the bindu comes a crescent moon, from the crescent moon comes the head of the Ha letter, from the head of the Ha letter comes the body, from the body comes the foot hook, transforming into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: Hum) syllable. From the Hum syllable emanates Pam (Tibetan: པཾ།, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: paṃ, meaning: lotus) syllable, transforming into a lotus. On top of the lotus emanates Ram (Tibetan: རྃ།, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, meaning: fire) syllable, transforming into the sun. On top of the sun, the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: Hum) syllable completely transforms, becoming a multi-colored vajra, the vajra is filled with burning Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: Hum) syllables. From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: Hum) syllable in the center of the vajra, in the east and above, arises a blue-green crow-faced mother, in the north arises a yellow-green owl-faced mother, in the west and below arises a red-yellow dog-faced mother, in the south arises a white-yellow pig-faced mother, in the southeast arises Yama-sthira, the right side blue and the left side yellow, in the southwest arises Yama-messenger mother, the right side yellow and the left side red, in the northwest arises Yama-tusk mother, the right side red and the left side green, in the northeast arises Yama-destroyer mother, the right side green and the left side blue. All of these are one-faced and two-armed, holding an iron hook in the right hand and a rope in the left hand, visualize them as extremely wrathful and fierce forms. Then recite the mantra of the four-faced deity twice, the mudra is the same as before. The messengers use iron hooks to hook the hearts of the lords of obstacles, the guardians of the ten directions, and bind their throats with ropes and pull them over, visualizing them as dwelling in the upper and lower directions. Again, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: Hum) syllable in the center of the vajra, emanate ten vajra kila, giving them to the left hands of the messengers, emanate ten vajra hammers, giving them to the right hands, visualizing the kila striking the crowns of the heads of the guardians of the ten directions. Recite Om Gha Gha etc., making the gesture of rotating the kila. Recite Om Vajra Mungkara etc., making the gesture of striking the kila, visualizing the kila striking from the crown of the head to the soles of the feet. Then, visualize their consciousnesses being reborn in the pure land of Akshobhya, the directions of the guardians of the ten directions.
Chinese
尸体焚烧后，形成金刚的栅栏；边界处形成金刚的网；上方形成金刚的帐篷和帷幔；下方形成金刚的地面。其外围是箭矢之网，以及智慧之火焰熊熊燃烧。如此念诵后，将之前的六字真言连同手印，做三遍。然后，使者们从金刚网眼中出来，直到修行者证得菩提之前，都要守护他免受一切障碍。这里有些人一开始就设想使者手持弯刀和颅骨，驱逐邪魔，然后又设想其化身，召唤邪魔等，像鲁伊巴那样行事，但这并非经文和萨钦的本意。经文中说： “吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字)生空行母众，具慧者行橛等事。” 萨钦说，从金刚中心的吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字)中发出光芒，从光芒中生出八个鸦面母等，从鸦面中生出一个鸦面向上，从狗面中生出一个狗面向下，并观想它们召唤十方邪魔。又从吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字)中生出橛和锤，左右手拿着，念诵嘎嘎等，并钉橛。因此，在这样的守护轮中央，从埃 (ཨེ，e，埃，种子字)中生出法生处三角形，外面白色里面红色，开口大向上，根细向下。其中，从朗 (ལཾ，laṃ，朗，种子字)中生出土坛城四方形黄色，以朗 (ལཾ，laṃ，朗，种子字)字为标志。其上，从旺 (བཾ，vaṃ，旺，种子字)中生出水坛城白色圆形，以宝瓶为标志。其上，从让 (རཾ，raṃ，让，种子字)中生出火坛城三角形红色，以让 (རཾ，raṃ，让，种子字)字为标志。其上，从扬 (ཡཾ，yaṃ，扬，种子字)中生出风坛城半月形绿色，以扬 (ཡཾ，yaṃ，扬，种子字)字为标志。其上，从松 (སུྃ，suṃ，松，种子字)中生出黄色须弥山，带有黄色小点。这些与自己的心识融为一体，以此为缘起，下方是风坛城半月形绿色，其上是火坛城三角形红色，其上是水坛城圆形白色，其上是土坛城四方形黄色，其上从松 (སུྃ，suṃ，suṃ，种子字)中生出山王须弥山，东方是水晶，南方是琉璃，西方是红宝石，北方是黄金的自性所成，四角形，八个角和