Tibetan
ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཤར་དུ་ཨོཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁྃ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་འཕྱང་བ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར་ནས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་རླངས་པ་ཨོཾ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག མདུན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་ཐོད་པ་ཐིམ། བདུད་རྩི་ལ་བདུད་རྩི་ཐིམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། གཡོན་དུ་སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་ནོད་པ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་བཛྲ་ཞེས་དང་། ཨུཏྨན་ཌ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་ཞེས་དང་། ས་སྭ་ཏི་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་དང་། སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨུཏྨནྜ་ལ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་མ་མ་ཀརྻ་སདྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ། ཨཥྚ་ས་སྭཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷུ་ཏ་ས་ས་ན་རཀྵན་ཏ་སརྦ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ། མ་མ་སརྦ་ཀརྻ་སདྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོས་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གསལ་བར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མུས་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དཔལ་ངམ་རིངས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ། ཨསྡྱུལ་བཛྲ། བྷ་རོ་ཧཾ་ཐུང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གན་པ་སྟོན་དར། གན་པ་སོ་སྟོན། གན་པ་ཆོས་རྒྱལ། གན་པ་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་བདག་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལའོ།། །།དགེའོ།། ༄༅། །སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །གང་ཞིག་རྟོག་ན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉི་མ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གསལ་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྲིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཉི་མ་དང་། མ་ཧེ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅ
Chinese
宽广且浩瀚，其中，东面是郭（藏文：གོ་）字代表牛的肉，南面是古（藏文：ཀུ་）字代表狗的肉，西面是达（藏文：ད་）字代表马的肉，北面是哈（藏文：ཧ་）字代表大象的肉，中央是纳（藏文：ན་）字代表人的肉。在这些的上面，东面是贝（藏文：བི་）字代表大便，中央是木（藏文：མུ་）字代表小便，西面是旭（藏文：ཤུ་）字代表菩提心，北面是玛（藏文：མ་）字代表脑髓，南面是惹（藏文：ར་）字代表血。在这些的上面，中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界体性智，东面是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）如镜智，北面是康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：khāṃ，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）成所作智，西面是章（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城体：jhrīṃ，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：章）妙观察智，南面是章（藏文：ཏྲཱྃ，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章）平等性智。在这些之上的虚空中，阿（藏文：ཨ）字代表月亮坛城，其上有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字头朝下悬挂。月亮之上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出杂色金刚，中心是月亮，月亮上以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒照向下，风吹动，火燃烧，使颅器内的物质沸腾融化，产生的蒸汽碰到嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字和杂色金刚中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从这些之中降下甘露之流。又从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒，从十方诸佛的胸口迎请充满颅器的无量智慧甘露。前面的颅器融入颅器，甘露融入甘露，杂色金刚、月亮和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字一同落入颅器中，化为光融入之前的甘露，与其无二无别，观想其颜色、气味、味道和力量都圆满具足。念诵三遍“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。然后迎请朵玛的宾客：从自己观想为金刚怖畏的胸口放射光芒，迎请薄伽梵金刚怖畏，左边是疯怖畏领受旨意者，周围是尸林的主尊们，以“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समा ज，梵文罗马拟音：vajra samā ja，汉语字面意思：金刚 萨玛扎）”迎请，并以“班杂 贝热瓦 阿格ra 提塔 提塔 班杂（藏文：བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་བཛྲ་，梵文罗马拟音：vajra bhairava agra ṭiṭha ṭiṭha vajra）”和“乌曼达 贝热瓦 阿格ra 提塔 提塔（藏文：ཨུཏྨན་ཌ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་，梵文罗马拟音：utmaṇḍa bhairava agra ṭiṭha ṭiṭha）”以及“萨 萨瓦提 阿迪 帕提 阿格ra 提塔 提塔（藏文：ས་སྭ་ཏི་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་，梵文罗马拟音：sa svāti adhi pati agra ṭiṭha ṭiṭha）”祈请安住。观想他们以舌头的光芒享用朵玛，对薄伽梵在根本咒之后念诵：“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 贝热瓦 哥日赫涅 丹 巴林 梭哈（藏文：བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་སྭཱཧཱ་，梵文罗马拟音：bhairava gṛhṇe daṃ baliṃ svāhā，汉语字面意思：贝热瓦 享用 此 供品 梭哈）”，对疯怖畏念诵：“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 乌曼达拉 贝热瓦 亚 巴林 哥日赫纳 哥日赫纳 玛玛 嘎日雅 萨雅 亚 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨུཏྨནྜ་ལ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་མ་མ་ཀརྻ་སདྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ utmaṇḍala bhairava ya baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama karya sadya ya svāhā，汉语字面意思：嗡 乌曼达拉 贝热瓦 享用 享用 我的 事业 立即 梭哈）”，对八大尸林念诵：“阿什扎 萨瓦纳 提什（藏文：ཨཥྚ་ས་སྭཱ་ན་ཏིཥ，梵文罗马拟音：aṣṭa sasvāna tiṣ）”。
English
Vast and expansive, within it, in the east, 'Go' (Tibetan: གོ་) represents the flesh of a cow; in the south, 'Ku' (Tibetan: ཀུ་) represents the flesh of a dog; in the west, 'Da' (Tibetan: ད་) represents the flesh of a horse; in the north, 'Ha' (Tibetan: ཧ་) represents the flesh of an elephant; and in the center, 'Na' (Tibetan: ན་) represents human flesh. Above these, in the east, 'Bi' (Tibetan: བི་) represents excrement; in the center, 'Mu' (Tibetan: མུ་) represents urine; in the west, 'Shu' (Tibetan: ཤུ་) represents bodhicitta; in the north, 'Ma' (Tibetan: མ་) represents brain; and in the south, 'Ra' (Tibetan: ར་) represents blood. Above these, in the center is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) the wisdom of the Dharmadhatu; in the east is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) the mirror-like wisdom; in the north is Khaṃ (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Romanization: khāṃ, Literal Chinese Meaning: Space) the wisdom of accomplishing activities; in the west is Jrīṃ (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: झ्रीं, Sanskrit Romanization: jrīṃ, Literal Chinese Meaning: Jrīṃ) the discriminating wisdom; and in the south is Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱྃ, Sanskrit Devanagari: त्रां, Sanskrit Romanization: trāṃ, Literal Chinese Meaning: Trāṃ) the wisdom of equality. Above these, in the sky, the letter A (Tibetan: ཨ) represents the lunar mandala, upon which the white letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) hangs head downward. Above the moon, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) arises a variegated vajra, with the moon at its center, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) rays of light shine downward, stirring the wind and igniting the fire, causing the substances within the skull cup to boil and melt. The resulting vapor touches the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) and the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) at the center of the variegated vajra. From these, a stream of nectar descends. Again, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) rays of light emanate, inviting immeasurable wisdom nectar filling the skull cup from the hearts of all the Buddhas of the ten directions. The skull cup in front merges with the skull cup, the nectar merges with the nectar, and the variegated vajra, the moon, and the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) fall into the skull cup, dissolving into light and becoming inseparable from the previous nectar. Contemplate that its color, scent, taste, and power are fully perfected. Recite three times "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ)." Then, invite the guests of the torma: From the heart of oneself visualized as Vajrabhairava, rays of light emanate, inviting the Bhagavan Vajrabhairava, to the left is the Mad Bhairava who receives commands, and surrounding them are the lords of the charnel grounds, invited with "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) Vajra Samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र समा ज, Sanskrit Romanization: vajra samā ja, Literal Chinese Meaning: Vajra Samājaḥ)". Request them to remain steadfast with "Vajra Bhairava Agra Ṭiṭha Ṭiṭha Vajra (Tibetan: བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་བཛྲ་, Sanskrit Romanization: vajra bhairava agra ṭiṭha ṭiṭha vajra)" and "Utmaṇḍa Bhairava Agra Ṭiṭha Ṭiṭha (Tibetan: ཨུཏྨན་ཌ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་, Sanskrit Romanization: utmaṇḍa bhairava agra ṭiṭha ṭiṭha)" and "Sa Svāti Adhi Pati Agra Ṭiṭha Ṭiṭha (Tibetan: ས་སྭ་ཏི་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཊིཋ་ཊིཋ་, Sanskrit Romanization: sa svāti adhi pati agra ṭiṭha ṭiṭha)". Contemplate that they partake of the torma with the light rays of their tongues. To the Bhagavan, after the root mantra, recite: "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) Bhairava Gṛhṇe Daṃ Baliṃ Svāhā (Tibetan: བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་སྭཱཧཱ་, Sanskrit Romanization: bhairava gṛhṇe daṃ baliṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Bhairava Accept This Offering Svāhā)", and to the Mad Bhairava recite: "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) Utmaṇḍala Bhairava Ya Baliṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Mama Karya Sadya Ya Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨུཏྨནྜ་ལ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་མ་མ་ཀརྻ་སདྱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Romanization: oṃ utmaṇḍala bhairava ya baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama karya sadya ya svāhā, Literal Chinese Meaning: Oṃ Utmaṇḍala Bhairava Accept Accept My Task Immediately Svāhā)", and to the eight great charnel grounds recite: "Aṣṭa Sasvāna Tiṣ (Tibetan: ཨཥྚ་ས་སྭཱ་ན་ཏིཥ, Sanskrit Romanization: aṣṭa sasvāna tiṣ)".