Tibetan
་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་བཀག་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བཀག་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །སོལ་བ་བརྡར་བ་ལས་དུང་མི་འབྱུང་བ་དཔེར་བྱས་ནས་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་། སོ་སྐྱེ་འཕགས་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་སོགས་ངན་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ཆར་བར་དོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་ཡོ་ག་ནས་བཤད་པ་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་སོགས་ནས་བཤད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོར་དང་། བདེ་མཆོག་ནས་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་ཡོ་ག་ནས་བཤད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་མེད་ལ། བླ་མེད་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལས་བུ་ཚའི་ལུས་གྲུབ་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཚང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་ཡང་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བར་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ནས་གསུངས་པས། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ཆར་བར་དོ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་ན། བར་དོ་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཁུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཕར་ཞུགས་པས་བར་སྲིད་མངལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོར་བྱས་ལས། དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཞུག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡུལ་བཏོན་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྷག་མ་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་དངོས་གཞི་བཅོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ནས་མ་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལ་ཕ་མའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། བདེ་བས་བརྒྱལ་བར་བཤད་པ་དེས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་། སྒྲོན་གསལ་དང་། མདོ་བསྲེ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་བཞི་ཆར་ལས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཞག་ལས། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་པད་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་རོ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་གིས། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྲིས་འདུག་པ་ལ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གཉིས་དང་། ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་ལྔ་མཐོང་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་ཚིག་དང་པོའོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པར། དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་ཚིག་གཉིས་པའོ། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལ་མན་ངག་གིས་སྦྱར་བ་ཅིག་དགོས་པ་ལས། ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནི་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་དང་པོའོ། །ཡིག་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་རབ་བསྟན་པ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲ་ཙམ་གྱི་བཤད་པ་བྱས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡིག་དོན་དུ་བཤད་པ་སོགས་བྱས་པ་ནི་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་གཉིས་པའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ལ་ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སོ་སོར་སྟོན་ན་བཤད་པ་སོ་སོར་བྱེད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་གཅིག་པས་མི་སྟོན་ན་ཡིག་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་མ་གོ་བར་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡིག་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་གསུམ་པའོ། །ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་མངལ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་འདོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་བཞི་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞུགས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བོར་བའི་གཏམ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་དང་པོ་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཕ་མ་གཞན་གྱི་ཁུ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཚུར་བླུགས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་པ་མངལ་ནས་ཕྱིར་བཙས་ནས་ཀྱང་མའི་མངལ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་ཕར་འདྲེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཚུར་འདྲེས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པས་སྐྱོན་སྤོང་མང་དུ་སྨྲས་འདུག་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སོང་འདུག་སྟེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆར་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཡོད་པ་ནི་འདྲ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ད་ལྟ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། སྦྱང་གཞི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞིག་པ་དང་། བསྐལ་པ་འདིའི་སྣོད་ཆགས་པ་དང་། རི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བྱེ་བྲག་པ་ཆགས་པ་དང་། དེར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་
Chinese
，并且，如果禁止观修生起次第的所有本尊与不净的蕴、界、处，以及结合所净、能净进行观修，那就是对金刚乘道的诽谤。如果禁止五种果、五种智慧等从五蕴和五烦恼中产生，那就是对金刚乘果的诽谤。以磨煤不会产生海螺为例，论证不净的蕴不可能转变为如来之身，这相当于承认有垢识不可能转变为无垢识，众生不可能成佛，凡夫不可能成为圣者等，坏事不可能转变为好事。这似乎是针对他自己宗派的密咒修行者说的。第十五点是，将后四种现证菩提全部应用于中阴身是不合理的。一般来说，五种现证菩提有瑜伽部的说法，父续密集金刚等的说法，母续时轮金刚和胜乐金刚等的说法等多种。其中，瑜伽部的说法只是与果结合，没有与所净结合。无上部所说的都是主要净化所净的胎生，因此需要父母的精血、中阴的意识，以及三者混合形成子女身体的能净。特别是，这里也从次第论述了主要净化胎生。如果将后四种现证菩提全部应用于中阴身，那么中阴入胎之理的能净就会中断。对此，有人说：不会有中断的过失，因为从自性住中，佛父佛母交合所产生的无动佛是精液，最初的怙主融入其中，因此是修习中阴入胎之理。这是非常不合理的，因为这样的论述在父子传承的任何论典中都没有说过。总而言之，经部中说的是最初的怙主融入无动佛，从而转变为化身金刚萨埵，而不是无动佛融入最初的怙主，从而变成化身金刚萨
English
Furthermore, if one prohibits the practice of visualizing all deities of the generation stage with impure aggregates, elements, and sense bases, and combining what is to be purified with the means of purification, it is a slander of the Vajrayana path. If one prohibits the arising of the five fruits and five wisdoms from the five aggregates and five afflictions, it is a slander of the Vajrayana fruit. Using the example that a conch shell does not arise from grinding charcoal, arguing that these impure aggregates cannot be transformed into the body of the Tathagata is equivalent to admitting that defiled consciousness cannot be transformed into undefiled consciousness, sentient beings cannot become Buddhas, ordinary beings cannot become noble beings, and bad things cannot be transformed into good things. This seems to be directed at practitioners of mantra within his own tradition. The fifteenth point is that it is unreasonable to apply all four later Abhisambodhis exclusively to the Bardo state. In general, there are various explanations of the five Abhisambodhis, such as those from the Yoga Tantras, the Father Tantras like Guhyasamaja, and the Mother Tantras like Kalachakra and Chakrasamvara. Among these, the Yoga Tantra explanation only connects with the result and not with what is to be purified. The explanations from the Anuttara Tantras primarily purify the womb-born as what is to be purified, and therefore require the father's semen and mother's blood, the consciousness of the Bardo state, and the means of purification that form the body of the child from the mixture of these three. In particular, here too, it is stated in the sequential arrangement that the womb-born is primarily purified. If all four later Abhisambodhis are applied exclusively to the Bardo state, the means of purification for entering the womb in the Bardo state will be cut off. To this, someone might say: There is no fault of being cut off, because the Akshobhya Buddha arising from the union of the Buddha Father and Mother from the state of inherent nature is semen, and the Primordial Protector enters into it, thus practicing the way of entering the womb in the Bardo state. This is very unreasonable, because such a statement has not been made in any of the treatises of the Father and Son lineages. In short, the Sutras state that the Primordial Protector enters into Akshobhya, thereby transforming into the Nirmanakaya Vajrasattva, and not that Akshobhya enters into the Primordial Protector, thereby becoming the Nirmanakaya Vajrasattva.
Chinese
因为没有这样讲述的缘故。将最初的怙主驱逐出国，然后将从无意义的地方来的不动金刚身化为金刚萨埵。对彼进行安置身坛城等剩余的修习，是因为这是篡改生起次第的要点根本的缘故。如果说，父子之论典中没有讲述就不能成立，在《次第论》中，《根本续》云：“以威猛金刚之三摩地所说之次第，父母之精血二者融入父母之识，说是以乐而昏厥，因此显示了此处的所净之物。”这样想的话，就非常不合理。如果那样，就必须承认以威猛金刚之三摩地进行极度交合，因为《根本续》、《明灯论》、《总摄经》和《次第论》四者都说以誓言所生的金刚三摩地进行极度交合，所以与此相违。在《次第论》中，说“如前所说的威猛金刚之三摩地”，是指从月亮生起菩提心之际的日月莲三者和三个字融为一体之际的所净之物，而不是指此处的所净之物。其后的一些人，因为将威猛金刚之三摩地解释为文字之义，所以写了最初的怙主转化为金刚萨埵之理的论述，这其中能见到两个虚假的言辞和五个舍弃羞耻的谈论。在《明灯论》中说：“对威猛金刚之三摩地作了四种解释”，这是第一个虚假的言辞。《次第论》中说：“将最初的怙主转化为金刚萨埵与威猛金刚之三摩地相结合”，这是第二个虚假的言辞。六边四种解释等是宣说续部中所说的，需要以口诀与根本续相结合，而自己造作文字之义的解释，这是第一个舍弃羞耻的谈论。文字之义的解释本身也是，如《明灯论》所说：“仅仅执着于声音的，外道论典的智者，对此的安排善加显示，认为是文字的意义。”这样说一样，因为仅仅作了声音的解释，所以没有清楚地显示所说之义。
English
Because it is not explained in that way. Expelling the first protector from the country, and then transforming the immovable vajra body that came from a meaningless place into Vajrasattva. Performing the remaining practices such as placing the body mandala on him, is because this is altering the key point of the origination stage. If you say that what is not explained in the father and son's treatises cannot be established, in the 'Sequence Treatise', the 'Root Tantra' says: "With the sequence of the Samadhi of the Overpowering Vajra, the essence of the parents enters the consciousness of the parents, it is said to faint with bliss, therefore it shows the object to be purified in this case." If you think like that, it is very unreasonable. If so, it must be admitted that the Samadhi of the Overpowering Vajra performs extreme union, because the 'Root Tantra', 'Lamp Illumination', 'Compendium Sutra' and 'Sequence Treatise' all say that the Vajra Samadhi born of vows performs extreme union, so it contradicts this. In the 'Sequence Treatise', saying "The Samadhi of the Overpowering Vajra as previously described", refers to the object to be purified at the time when the sun, moon, and lotus of the moon-arising bodhicitta and the three letters merge into one, not the object to be purified in this case. Some of his followers, because they explained the Samadhi of the Overpowering Vajra as the meaning of the letters, wrote a treatise on how the first protector was transformed into Vajrasattva, in which two false words and five shameless talks can be seen. In the 'Lamp Illumination' it says: "Four explanations have been made for the Samadhi of the Overpowering Vajra", this is the first false word. The 'Sequence Treatise' says: "Combining the transformation of the first protector into Vajrasattva with the Samadhi of the Overpowering Vajra", this is the second false word. The six-sided four explanations etc. are what is said in the explanatory tantras, and it is necessary to combine them with the root tantra with oral instructions, but making up one's own explanation of the meaning of the letters is the first shameless talk. The explanation of the meaning of the letters itself is also, as the 'Lamp Illumination' says: "Merely clinging to the sound, the wise men of the heretical scriptures, skillfully display its arrangement, and consider it to be the meaning of the letters." Just as it says, because only the explanation of the sound is made, the meaning of what is said is not clearly shown.