Tibetan
དག་ཉིད་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བདེན་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ལ་དམིགས་པ་སོ་ནམ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སོ་ནམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟར། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཏུད་དེ་ཞེས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དང་། རྗེ་འགོས་ཀྱིས། དམིགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མོས་གུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྲིད། ཉམས་གྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱིར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་ལུགས་གསུམ་ལས། འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟིམ་སྟེ་བསྒོམ་པ་འདི་མཛད་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་དྲུང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན་དང་། པདྨ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ། གདན་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པ་བཞད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཀ་ཡང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་གི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་། པདྨའོ། །གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བར་བསམ། དེ་ཙམ་བློས་མི་ལྕོགས་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བསྒོམ་ཀྱང་བཏུབ་གསུངས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་སོགས། མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་འཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེའང་སྟེང་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་ཐད་ཀར་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་ས་རླངས་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བུན་ནུ་ནུར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མེད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས། ཆོས། བྱང་སེམས་དང་། དགེ་སློང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་བསྙེན། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཏེ། དེའང་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཞབས་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གདན་ལ་བསྟིམ་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས་གསུང་ངོ་། །དེ
Chinese
具清净者。具三坛城之自性者。具三谛之自性者。具有七支之身者。所缘之境即是彼。于道中增长之手印亦是彼。于果生喜悦之境亦是彼。譬如缘于果实庄稼，成为耕作之因。获得彼所缘之境，即是耕作之果。如是，缘于第六金刚持，成为趣入修持之因。立为所缘之境，彼现前即成为果。如是亦于《略作》中云：“从三界行境中解脱”等。龙树菩萨云：“金刚不坏三身尊，我向金刚大者敬礼。”月称云：“敬礼遍主具德金刚萨埵”，如是父子等皆立为敬礼之境。杰俄云：“所缘境乃大金刚持。”如是所说可知。二者有三：以先行之瑜伽使生起双运之智慧成为可能；以正行之瑜伽生起双运之智慧；以后行之瑜伽于无偏颇之修证中勤修。初者有四：生起信敬之上师瑜伽之引导；圆满积聚之顶礼与曼扎之引导；使加持入身之信敬祈请之引导；净除罪障之金刚萨埵之观修念诵之引导。初者，上师瑜伽，一般有于大众中观修，于高处观修，及合一而观修三种方式。此处说的是将历代上师融入一体而观修。其方式是，于寂静悦意之禅房中，于舒适之座垫上结跏趺坐。作皈依与发心。于自身观为本尊之顶上，于宽广珍宝之法座上，铺设各种丝绸之垫，莲花，月亮，太阳，及五股蓝色金刚杵。于六层座垫之上，自身之根本上师乃五部如来之总集。
English
Possessing purity. Possessing the nature of the three mandalas. Possessing the nature of the three truths. Being the body with seven limbs. The object of focus is that itself. The mudra that increases on the path is also that itself. The object that generates joy in the fruit is also that itself. For example, focusing on the fruit harvest becomes the reason for farming. Obtaining that object of focus is the fruit of farming. Likewise, focusing on the sixth Vajradhara becomes the cause for engaging in practice. Establishing it as the object of focus, its manifestation becomes the fruit. Thus, it is also said in the 'Condensed': 'Liberated from the realm of the three realms,' and so on. Nagarjuna says: 'Vajra indestructible three bodies, I prostrate to the great Vajra.' Chandrakirti says: 'I pay homage to the all-pervading glorious Vajrasattva,' thus the fathers and sons all establish it as the object of veneration. Je Gho says: 'The object of focus is the great Vajradhara.' From what is said, it can be known. The second has three: Making the wisdom of union possible through the preliminary yoga; Generating the wisdom of union through the main yoga; Training diligently in unbiased realization through the subsequent yoga. The first has four: The guidance of the Guru Yoga that generates devotion; The guidance of prostrations and mandalas that complete the accumulation; The guidance of devotional prayers that cause blessings to enter; The guidance of Vajrasattva's visualization and recitation that purifies obscurations. The first, Guru Yoga, generally has three ways: meditating in a crowd, meditating on a high place, and meditating in union. Here, it is said to meditate by integrating the previous Gurus into one. The method is, in a secluded and pleasant meditation room, sit in the lotus position on a comfortable cushion. Take refuge and generate bodhicitta. On the crown of the head of oneself visualized as the deity, on a wide and vast precious throne, spread cushions of various silks, a lotus, a moon, a sun, and a five-pronged blue vajra. On top of the six-layered cushions, one's own root guru is the embodiment of all five Buddha families.
Chinese
第六是金刚持的体性。形象为薄伽梵不动金刚持，三面六臂。双足跏趺坐。主面蓝色，忿怒且具贪欲，露出龇牙咧嘴的獠牙。右面白色，极其寂静。左面红色，具有贪欲之态。三面都具有如莲花瓣般宽广的三只眼睛。头发为深蓝色的发髻，束于头顶。前两只手持金刚杵和铃，拥抱自己的明妃触金刚母。右下两只手持法轮和莲花。左下两只手持珍宝和宝剑。以一切珍宝的饰品庄严自身，身穿各种丝绸的衣服。观想其具有如幻觉般的智慧之相和随好。如果无法如此观想，则观想父母双方都是单面双臂，手持金刚杵和铃也可以，（上师）说。其头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想为过去、现在、未来一切诸佛的身语意金刚之自性。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，首先迎请自己的三恩德上师等，总而言之，迎请所有生世中见过面、听过法、受过加持者，并无分别地融入其中。其中，从上方降临者如降雨般，从侧面而来者如大法轮的僧众集会般，从下方而来者如地气升腾般，从十方如蜂拥而至般融入其中，观想。下方的（迎请）也同样如此。然后，从根本的本尊开始，迎请无上部、瑜伽部、行部、事部的所有本尊，并融入其中。然后，迎请佛、法、菩萨，以及比丘、沙弥、居士、在家众，安住于三乘道的僧众三宝，并融入其中。迎请空行母、护法神、世间和出世间的一切，并融入其中。其中，过去的护法神融入足下，世间的（护法神）融入座上，这是从金刚座四法中说的。
English
Sixth is the nature of Vajradhara. The form is the Bhagavan Akshobhya Vajradhara, with three faces and six arms. The two feet are in the vajra posture. The main face is blue, wrathful and lustful, with bared fangs. The right face is white, extremely peaceful. The left face is red, with a lustful expression. All three faces have three eyes as wide as lotus petals. The hair is a dark blue topknot, tied on the crown of the head. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing his consort, the Touch Vajra Mother. The lower two right hands hold a wheel and a lotus. The lower two left hands hold a jewel and a sword. Adorned with all kinds of jewel ornaments, wearing various silk garments. Contemplate that he has the signs and marks of illusory wisdom. If you cannot contemplate in this way, then contemplate that both the father and mother are single-faced and two-armed, holding a vajra and a bell, (the master) said. On its crown is a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at its throat is a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at its heart is a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplate that it is the nature of the body, speech, and mind vajra of all the Buddhas of the past, present, and future. From the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, rays of light emanate, first inviting your own three-kindness guru, etc. In short, invite all those whom you have met, heard the Dharma from, and received blessings from in all lifetimes, and merge them into it without distinction. Among them, those who come from above are like rain falling, those who come from the side are like a gathering of the Sangha of the Great Dharma Wheel, those who come from below are like the rising of earth vapor, and those who come from the ten directions merge into it like a swarm of bees, contemplate. The same applies to the lower (invitations). Then, starting from the root deity, invite all the deities of the Anuttarayoga, Yoga, Kriya, and Charya Tantras, and merge them into it. Then, invite the Buddha, Dharma, Bodhisattva, as well as monks, novices, laymen, and the Sangha Jewel who abide on the path of the Three Vehicles, and merge them into it. Invite the Dakinis, Dharma protectors, worldly and transmundane beings, and merge them into it. Among them, the past Dharma protectors merge into the feet, and the worldly (Dharma protectors) merge into the seat, this is said from the Four Vajra Seats.